Мифологический мир, созданный сознанием дикого человека, был для него начальной моделью познания того сложного реального мира, в котором он рождался, жил, страдал и умирал и от которого беспредельно зависел. Мифологическое сознание стало той колыбелью человеческих знаний, из которой позже вышли искусство, религия, философия и наука. Последняя, набрав опыт, знания и силу, превратилась в естественного могильщика мифологии и религии, исчерпавших, как начальные безальтернативные образцы мышления и правил жизни, весь свой исторический потенциал и ставших, в конце концов, тормозом на пути дальнешей эволюции человеческого общества, его разума, науки и социально справедливого обустройства жизни (религия всегда внушала простым людям: “Бог - на небе, царь - на земле! То, что устроено Богом, не подлежит изменению людьми! Отдай Богу богово, а кесарю – кесарево!”).
Упорное мифологическое стремление человека “оживлять” все явления и объекты реального мира, включая “мертвые”, проявлялось на всем протяжении человеческой истории и до сих пор сохранилось у многих народов, причем, не только примитивных. Оно имеет в своей основе, по меньшей мере, две глубокие причины: гносеологическую (от греч. gnosis знание + logos слово, понятие, учение = учение о познании действительности) и психологическую (душевную, внутреннюю, индивидуальную).
Первая выражает известную закономерность раннего познания, утверждавшую, что “подобное познается подобным”, т.е. познать нечто подобное себе, своему привычному Я, похожее во многом на тебя самого, гораздо проще и легче, чем понять иное, не-Я, другое, чужое, чужеродное, значительно отличающееся от тебя самого (суть познания вещей до сих пор во многом заключается в поиске сходств и отличий между ними, хотя и не сводится только к этому). Познание другого всегда требует времени, усилий и напряжения мысли познающего субъекта, проб и ошибок, экспериментов над познаваемым объектом и анализа их результатов, что далеко не всегда и всем по силам совершить. Проще поверить в какую-то предлагаемую кем-то “самоочевидную” догму, чем ее проверять и тем более опровергать. Люди обычно идут в жизни по пути наименьшего сопротивления и экономии сил.
Вторая же причина связана со смертностью, уязвимостью, слабостями и страхами человека, которые непрерывно рождаются у него в душе в процессе всей его беспокойной жизни (обеспеченная, легкая и счастливая жизнь маскирует многие страхи человека, но бедная, трудная и несчастная, наоборот, их выделяет и обостряет). Если сегодня человек уже способен познавать при помощи разума и науки самые скрытые и глубокие тайны природы, то все свои изначальные, инстинктивные, природные, животные слабости и страхи он перенес в современность практически без изменений, сохранив тем самым в своей психике основу для мифологического и религиозного восприятия мира. Роковое бессилие перед внешними (действующими вне тела и сознания индивида) и внутренними(действующими в теле и в сознании индивида) силами природы и общества продолжает “душить” современного человека, несмотря на все его технологические достижения и чудеса.
Здесь следует учесть тот факт, что на заре своего существования человеческий род выживал, впрочем, как и все другие высшие виды животного царства, лишь за счет присвоения готовых даров природы, т.е. собирательства, охоты и рыболовства (до сих пор часть мирового народонаселения продолжает существовать и выживать в подобных условиях, и даже многие жители мегаполисов отдают этому образу жизни дань, отправляясь в выходные дни в леса на сбор орехов, ягод и грибов или на реки-озера-моря на рыбалку). Человек полностью зависел от “милостей” природы и от ее “гнева”, проявлявшегося в виде действия разрушительных, подавляющих, непредсказуемых, чуждых, таинственных и непонятных природных сил - землетрясений, извержений, наводнений, гроз, бурь, пожаров, засух, жары, холода, болезней и т.п. (заметим, что и сегодня, несмотря на всю свою энерготехновооруженность, человечество остается по-прежнему уязвимым перед “неумолимыми” и “жестокими” силами природы, “принося” им постоянно бесчисленные людские жертвы, иногда счетом в сотни тысяч жизней за несколько минут или секунд очередной природной катастрофы).
Но, обладая, в отличие от животных, развивающимся самосознанием, которое сформировалось в процессе длительной эволюции человеческого сообщества как следствие его коллективного труда, человек ощущал свою постоянную зависимость,незащищенность и беспомощность перед грозными природными стихиями. В качестве, по меньшей мере, психологической самозащиты от природных угроз дикий человек стал искать способы каким-то образом “задобрить” природные силы, “договориться” с ними (то же самое и сегодня продолжают делать верующие люди, особенно в состоянии болезни или предчувствия смерти, обращаясь с напрасной мольбой о помощи к сверхъестественным силам и богам). Первым сознательным шагом в этом направлении как раз и стало “оживление”, “одушевление” этих сил, ибо только с “живыми”, себе подобными и понятными существами люди могли общаться и, поднося им “дары” (по-современному, “давая взятку”), испрашивать взамен покровительство и защиту (будь человек с самого начала духовно силен, умен и грамотен, ему не пришлось бы заниматься самообманом и “оживлять” косную часть природы, дабы “уговорить” ее “не вредить” ему).