Это единственное в своем роде издание вначале писалось как одна книга «Дух Смерти» из готовящегося к изданию двенадцатитомного цикла Ориса под общим названием «Посвящение или Путь Воина». Но время переписало её, выделив в семь отдельных томов. По одним только названиям книг: «Путь Воина и Дух Посвящения», «Дух Мысли и путь к Медитации», «Болезнь и её лечение Мыслью», «Дух звука и лечение звуком», «Дух Энергии», «Лечение Энергией», «Дух дыхания», «Лечение дыханием», «Дух движения», «Лечение движением», – можно судить об основательности подхода автора к проблемам, интересующих сегодня очень многих людей планеты.

О себе Орис говорит так:

«Я не Учитель и не Посвящённый. Но у меня есть Ведущий из Иерархии Ментала и Высокие Соратники, готовившие меня к этому воплощению и доверившие мне выполнение этой части нашей общей работы. Все Они – истинные авторы книг, поэтому, когда я пишу «мы», то имею ввиду прежде всего Их, – замечательных Духов Света. Человечеству снова даётся возможность подойти к познанию Истины, воспринять которую сейчас готовы лишь немногие. Для них – наши книги.

Что касается меня как личности, то я – всего лишь одно из 60 млрд. Сознаний Планетарного Логоса, выполняющее свою – посильную – часть Его работы. Интересующиеся моей Духовной Сущностью, могут промедитировать по энергоканалу Сириуса (звук «С-С») на моё духовное Имя - Орис».

Добавим, что Орис является также автором уникального трёхтомника под общим названием «ПУТЬ КАРАТЭ – от ученика до Мастера» и книги «Дим-Мак – искусство «ядовитой руки», ставших уже библиографической редкостью. Уверены, что и новые его книги станут для многих из вас настольными, потому что проблемы, детально раскрываемые в них, представляют в наше судьбоносное время «ЖАТВЫ» огромный интерес для всех духовноразвитых людей планеты.

«Кто возжаждал, может подойти ко мне и испить. Тот, кто верит в меня и в Христа, которого послал Бог, может испить чашу Жизни, и изнутри польются потоки живой воды. Святой Дух осенит его, и он вдохнёт Дух, и произнесёт слова, и будет жить жизнью».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 134:2-4.

«Не скоро ещё познает эта эпоха о деяниях Чистоты и Любви; но ни одно слово не потеряно, ибо в Памятной Книге Бога запечатлена каждая мысль, и слово, и деяние.

И когда мир будет готов воспринять, Бог пошлёт вестника, который откроет эту Книгу и перепишет с её священных страниц все послания Чистоты и Любви.

Тогда каждый человек Земли прочтёт слова Жизни на языке своей страны, и люди увидят Свет. И человек снова станет един с Богом».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 7:24-27.

«Вы утверждаете, что пока ещё имеется только вера в бессмертие, но никаких достоверных доказательств нет. В накоплении свидетельств, во внутренней убеждённости человеческого сердца, в факте веры в вечное существование, наличествующей в умах людей, заключается верное указание.

Но указание это уступит место убеждению и знанию, прежде чем истечёт ещё одно столетие, ибо будет иметь место событие и Расе дано будет откровение, которое обратит надежду в уверенность и веру в знание.

Алиса А.Бейли

«Много ещё должно быть сказано, но этот век не примет того, ибо не сможет вместить. Но я говорю: Прежде, чем придёт великий день Господа, Святой Дух откроет все таинства. Таинства Души, Жизни, Смерти, бессмертия, единство человека с каждым другим человеком и с его Богом.

Тогда мир пойдёт к Истине, и человек станет Истиной... И тогда князь плотской жизни будет изгнан».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 162:6.

«Я пришёл к вам не от имени человека и не от себя самого; Мудрость и Добродетель, которые я несу вам, свыше; это – Мудрость и Добродетель Бога, Которого вы чтите.

Слова, которые я говорю, не мои слова; я передаю вам то, что принимаю. Ибо не от себя самого я говорю. Я говорю слова, которые Бог дал мне говорить».

«Тот, кто обретёт истолкование этих слов, не вкусит смерти».

Еванг. от Фомы.

«Просите и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Еванг. Мтф. 7:7-8.

Предисловие к первому изданию

Появление этих замечательных и поистине бесценных книг сейчас, в канун разворачивания грандиозных и решающих для всего человечества событий, которые должны начаться в ближайшем будущем, можно рассматривать как ещё один ценный подарок людям от Высоких Покровителей Иерархии нашей планеты из Содружества цивилизаций системы Орион, крайне обеспокоенных непредсказуемостью развития человечества на данном этапе и принимающих все меры для того, чтобы предотвратить или хотя бы смягчить последствия надвигающейся космической катастрофы.

Хотя автор и просил не заострять внимание на его личности, но я всё же не могу не преклонить голову перед мощью его Духа, сумевшего систематизировать воедино огромный пласт Знания, почерпнутого им из неисчерпаемой сокровищницы Ментального Плана, и описать простым и доступным языком то, что вообще неподвластно никаким описаниям.

Орис – не контактёр в привычном значении этого слова, он не общается напрямую со своим Учителем, но его Душа обладает, благодаря своему эволюционному развитию, Божьим даром свободного выхода своим Сознанием на высшие уровни вибраций Ноосферы Земли, чтобы, отобрав и пропустив через себя массу уникальной и сложной информации, изложить её языком, доступным для понимания большей части человечества. Это и была задача его воплощения, на подготовку к которой ушло несколько столетий и мне кажется, что его Душа, как и в прежней своей Жизни, справилась с этим блестяще.

Безумные планы и интриги отдельных могущественных представителей Иерархии технических цивилизаций «Тёмного Кольца» превратили нынешнее человечество в смертельно больную Сущность, которую уже не только поздно лечить, но для спасения которой нужно как можно быстрее принимать самые неотложные меры, включая и радикальные. Космос имеет право защитить себя от распространяющихся метастаз раковой опухоли Земли и перекрыть распространение крайне опасных из-за своей исключительной приспособляемости бацилл Космо-Зла на другие планеты нашей Солнечной системы.

Мы с вами живём в предверии кульминационного момента великой Космической битвы между Силами Света и Тьмы, выжить в которой, соблюдая нейтралитет и выжидая кто кого осилит, просто невозможно. Сейчас каждый должен будет сделать свой духовный выбор, спросив у своего Сердца: с кем оно – со Светом или с Тьмой? Выжить и войти в число избранных Духов Шестой человеческой Расы можно, только лишь обратив своё Сердце к Творцу. Но время уже на исходе. Разыгравшийся сейчас на Тонком Плане Армагедон является одним из радикальных средств по спасению человечества от массового зомбирования и роботизации со стороны Иерархии Зла.

Огромное количество Сознаний, в силу различных причин, относятся к информации о существовании Жизни после Смерти очень скептически и не готовы воспринять должным образом то, о чём рассказывает Орис на страницах своих поистине бесценных книг. Они-то и составят ту часть человечества, которая, отстав в своей Эволюции, не успеет в нынешнем Космическом Цикле достичь положенного духовного уровня и вынуждена будет уйти в Космическую Ночь в состоянии несовершенства, чтобы через многие миллиарды лет, в новом восходящем Цикле начать своё восхождение сначала.

Для остальной же, более зрелой части человечества, книги Ориса – я в этом уверен – станут настольными, потому что универсальная информация, содержащаяся в них, поможет людям достичь долгожданного Освобождения Души в момент посмертного Перехода, или, как минимум, раскроет духовное видение того, что прежде находилось недосягаемо далеко, за семью печатями, наложенными Люцифером. Эти Знания позволят Сознаниям миллионов людей совершить решающий скачёк над пропастью, разделяющую падшую и погибшую часть человечества от спасённой и духовной его части.

Страх Смерти – самое мучительное и трудноустранимое из всех человеческих страданий. Основа его – в полном неведении и абсолютном незнании того, что ждёт человека по ту сторону могилы. Первый опыт реанимации лишь едва приоткрыл край этой завесы, дав людям некоторые, часто противоречивые, сведения лишь о начальных моментах процесса, называемого «умиранием». Но даже это дало толчёк очень многим людям для того, чтобы взглянуть на свою Жизнь совершенно по-новому и начать качественно улучшать её в духовную сторону.

Зная, что Смерть – не окончание Жизни, а лишь изменение формы Существования Сознания, человек постепенно начинает побеждать в себе страх Смерти, заменяя его трепетной заботой о предстоящем этапе своей Жизни, условия которой доподлинно неизвестны.

Такая переоценка качества своей Жизни во многих людях порождает твёрдую убеждённость в необходимости достойно прожить оставшуюся часть Жизни, оставив после себя добрую память и плоды своих добрых свершений. Человеку, знающему, что Жизнь после Смерти не заканчивается, становится небезразличным, что ему предстоит после Смерти – гордиться следом, оставленным на Земле, или краснеть и страдать за свои неблаговидные дела и постыдные Мысли.

Сейчас далеко уже не каждый человек думает: после меня – хоть трава не расти, ведь как ни живи, конец всёравно один. Многие из бывших прагматиков теперь не скрывают своей убеждённости, что от плохих дел в своей Смерти не скроешься и что за всё, содеянное в этом Мире, когда-то придётся расплачиваться. Стремление человека к своему совершенствованию, благодаря пониманию им процесса Смерти, приобретает обоснованный стимул и способствует улучшению не только его душевных качеств, но и положительно влияет на окружающих его людей. Так незримо и постепенно укрепляются основы человеческой морали и Аура Земли становится светлее, давая надежду на выздоровление.

Вдохновлённая этими многообещающими результатами, Иерархия Света решилась на то, чтобы ещё в большей степени приблизить человеческие Сознания к правильному пониманию проблемы Смерти и направила с этой целью на Землю несколько Духов, каждый из которых по-своему будет способствовать выполнению этой важной общечеловеческой миссии.

Книги Ориса самым подробным и детальным образом раскрывают перед нами полную картину всех трансформаций человеческой Души, претерпеваемых ею не только в первые моменты Смерти, но также и на различных уровнях Тонкого Мира, вплоть до сложного и таинственного процесса её очердного воплощения на Физический План Земли для продолжения своего развития. Знание того, что ожидает человека после перехода его Души в иные Миры, представляет интерес не только для отдельной личности, но также и в социальном плане, что на данном этапе развития Земли имеет исключительно важное значение.

Более крупномасштабного исследования по данному вопросу, толково и доступно объясняющего действие сложнейших Законов нашего 17-го Мироздания и их применение к проблемам человеческой Души, я не знаю. Хочу рекомендовать всем не только ознакомиться с каждой книгой издания, но и поработать над собой таким образом, чтобы применить все полученные знания по их прямому назначению.

Книги Ориса полны такой бодрящей уверенности в неисчерпаемых силах человека, они дают так много вдохновений и раскрывают столько широких возможностей для пробуждения духовного Сознания, что их значение для человечества просто трудно переоценить. Они дают подробно разработанные сведения о Жизни человека в невидимых Мирах, и эти Знания можно с полным основанием считать противоядием, убивающим в людях страх Смерти.

Л.Тимчишин, академик, Президент международной Академии натуропатии и информации при ООН, Президент международного центра рекреации и натуропатии.

«Вы должны учить своих сыновей, и помещать Души их в огонь любви и святого дерзновения, и помочь осознать им миссию сынов человеческих. Учите их, что един Бог с человеком, но плотскими мыслями, словами и деяниями человек отвратил от себя Бога, унизил себя. Дух Святой должен снова сделать их одним; Бог так возлюбил мир, что облёк Сына своего в плоть, чтобы могли внять люди».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 7:17-19.

Этими книгами я хочу выразить свою искреннюю и бесконечную признательность той, которая – сквозь трудности и лишения, удары Судьбы и неудачи – шла со мной в поисках ещё неизведанных, но вечно новых Миров.

Моей жене Марии во Христе посвящается

«Вся моя человеческая жизнь была явлена для того, чтобы согласовать мою волю с божественной волей; когда же это свершилось, все мои земные труды были исполнены».

Еванг.

Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира, – неразорванные, вечные.

Евангелие от Филиппа, 10.

«Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают. Но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое».

Еванг. от Матф. 9:17.

От автора

То, что вы сейчас станете читать, представляет собою совершенно новую версию уничтоженных ранее книг, которые открывают многотомное издание, написанное для тех, кому не безразлична их собственная дальнейшая Судьба и кто готов принять эту информацию на веру, отдавшись во власть собственной интуиции. «По вере вашей да будет вам»!

Настало время снять покров таинственности и жуткого страха с понятия «СМЕРТЬ» и вынести его на солнечный свет. Нет такой вещи, как «сверхестественное», – всё в Мире является естественным; просто существуют вещи, которые пока что ещё не понятны или же не доступны для Сознаний большинства людей... Чудес нет. Всё, что кажется чудом одному, – самое простое Знание для другого. Сейчас же настало время понять и познать, поэтому вы и держите в руках наши книги, в которых мы постараемся расширить ваше осознание истинной Природы Реальности и постепенно перевести его из материальной сферы в более духовную, в нефизическую.

Мне, как и многим другим, удалось пройти в Знании дальше тех, чьи Сердца и Мысли были не так пытливы. Из того, что открыто мне, я могу сказать вам сейчас не так уж много. Но и это «немногое» покажется для многих из вас чудом. Многое вам ещё надо понять и много знаний приобрести. Если вы дали себе обет идти за Светом со всей своей верностью, то наши книги и знания – для вас. День ото дня эта ваша верность делу Любви будет крепнуть и день за днём будет возрастать ваше бесстрашие, чтобы вы могли идти всё ближе и выше, и дальше за нами.

Мы не стоим на месте и также неустанно следуем за Теми, Кто протянул человечеству руку Помощи, Сострадания и Божественной Любви. Мы – не торговцы, кричащие на базаре, стараясь навязать всем свой товар. Мы никому не навязываем своих взглядов и своей веры, назойливо объявляя её единственной Истиной, – насилие над Сознанием в любом его виде крайне чуждо нам. Наша Верность Свету движется вслед за вечным движением Великих Сущностей. И в этом вечном и неустанном движении к Совершенству – Закон Вселенной. Если ваше Сердце радуется возможности влиться в это Кольцо Вечного Света, в круговорот вечного труда, если ваша Мысль счастлива тем, что познала Свет, идите за нами до конца.

Начавшаяся Эра Водолея означает, что наша планета Земля, вместе со всем, живущим на ней, уже попала в энергетическое поле более высоких колебаний, которые создают для её жителей гораздо более жёсткие условия существования и развития, чем было раньше. Многие люди эти изменения вибраций в окружающем Пространстве уже прочувствовали на себе. Кто не выдерживает, тот умирает. Люди, которые не трудятся над своим духовным развитием по высшим космическим Законам, преподанными в краткой и доступной форме Иисусом Христом, не смогут в этом энергополе существовать, а значит и их Души уже не смогут здесь инкарнировать.

Эра Водолея требует коллективного развития. Каждый, кто попытается по инертности уклониться от выполнения этих требований, сам же себя и уничтожит. Такие люди просто не смогут противостоять определённым событиям, которые в самом ближайшем будущем должны произойти на нашей планете. Мы говорим о качестве мышления, которое придаёт человеку способность сопротивляться определённым воздействиям. Сопротивляемость тела является при этом лишь сопутствующим явлением.

Что-то кому-то доказывать бесполезно – не поверят, да и времени уже ни у нас, ни у вас не осталось. Хотя, как меня предупредили мои Учителя, нападок и критики на эти книги со стороны тайных и явных служителей тьмы будет великое множество: уже заточены их гнусные перья и лужёные глотки готовы оглашать своим оглушительным визгом застоявшееся пространство планеты. О такой «правдоборческой» лихой братии ещё Иисус предупреждал:

«Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем... Они – слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».

(Мф.13,15).

В нашем Мире всё настолько иллюзорно и ложно, что если не полагаться всецело на Волю Божью и справедливость Его Промысла, то можно очень просто обречь себя на бесконечное прозябание в рабстве Антимиров. Зная о невозможности описания в терминах и понятиях обычного человеческого языка всего, чему мы сами являлись свидетелями, мы всё же решили попытаться более подробно изложить всё, что соприкасается с т. н. «проблемой Смерти», как её понимают большинство людей.

Ко многим, наиболее сложным и непонятным вопросам, мы в каждой из книг будем преднамеренно возвращаться по несколько раз, рассматривая их разные аспекты с различных точек зрения. Не старайтесь сразу усвоить всё, потому что вы только зря потратите время и усилия. Прочтите сначала всё подряд, особо не вникая в то, что пока ещё трудно для вашего понимания, а затем, по мере возникновения вопросов, начинайте читать с карандашом в руках, подчёркивая наиболее интересные для вас Мысли. К этим (и другим) местам, по мере осмысливания и овладения всей информацией, вы ещё не раз будете возвращаться в своей Жизни.

Наши книги – это ваши рабочие тетради, а не развлекательный материал для любопытных, поэтому вы можете делать свои пометки карандашом не только в конце книги, где имеются специальные разлинеенные страницы, но и на полях. Это не испортит внешний вид книги, но поможет вам создать мощную Мыслеформу устремления к Знанию. К тому же, благодаря этим записям, вы сможете впоследствии проследить рост уровня вашего Сознания по мере усвоения и запоминания материала.

Если вы хотите получить пользу от уникальных знаний, многие из которых впервые даются т. н. «среднему», непосвящённому человеку, то вы должны сразу же настроиться на серьёзную и кропотливую работу, стать открытыми для принятия Истины и быть готовыми переориентировать своё мышление и сделать собственную переоценку своим духовным ценностям.

Мы надеемся, что каждый из вас, познавший прочитанное, донесёт правду о Смерти ещё хотя бы нескольким людям и тем самым будет способствовать возвышению общепланетарного Сознания человечества. Ибо, как сказал Иисус, «жатвы много, а делателей мало; поэтому молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою».

Надеемся также, что когда придёт ваш час и вы перейдёте в потустороннее, переставшее уже быть для вас страшной тайной, то, столкнувшись с новыми условиями своего Бытия, вы не раз помянете нас добрым словом за знания, которые станут для вас большой поддержкой и опорой не только в Жизни, но и в дальнейшем посмертном Пути вашей Души.

«Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне».

(Мф.9:26-28).

Храни и помогай вам Господь!

ОРИС.

Сириус – Орион – Ялта,

1992-1997 гг.

«Есть некоторые, кто боится воскреснуть обнажёнными. Это потому, что они желают воскреснуть во плоти, и они не знают, что те, кто носит плоть, – те обнажённые. Те, кто разденется, чтобы быть обнажённым, – те не обнажённые.

Ни плоть, ни кровь не могут наследовать царствие Божие. Каково же то, что не будет наследовано? Это то, что на нас. А каково то, что будет наследовано? Это то, что принадлежит Иисусу и его крови.

Поэтому Он сказал: Тот, кто не будет есть моей плоти и пить моей крови, не имеет жизни в себе. Какова Его плоть? Его плоть – Логос, а его кровь – Дух Святой. Тот, кто получил это, имеет еду, и питьё, и одежду.

Я же, я осуждаю иных, которые говорят, что эта плоть не воскреснет. Итак, оба они ошибаются. Ты говоришь, что плоть не воскреснет. Но скажи мне, что же воскреснет, чтобы мы почитали тебя. Ты говоришь, что дух во плоти, и также свет сей есть во плоти.

Логос – сей другой, Который есть во плоти, ибо что бы ты ни сказал, – ты ничего не говоришь помимо плоти. Надо воскреснуть из этой плоти, ибо всё в ней».

Евангелие от Филиппа, 23.

«Господи, все ли души тогда будут спасены в свете чистом?»

Он ответил и сказал мне:

«Великие вещи поднялись в твоём уме, ибо трудно обнаружить их перед другими, если не перед теми, кто от рода недвижимого. Те, на кого Дух жизни спустится и будет силой – будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности.

И нет у них иной заботы, если не одна нерушимость, о которой они станут заботиться из этого места, без гнева или ревности, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чём, кроме существования одной плоти, которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены принимающими.

Таковы суть достойные нерушимой вечной жизни и призыва. Они сносят всё и выдерживают всё, так что они свершают благое и унаследуют жизнь вечную...

Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение... Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, – она сильна, и бежит от лукавства, и попечением нерушимого спасена, и взята в покой эонов».

Апокриф Иоанна, 25-26.

Общие понятия о Смерти

«Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?»

Тут Он возрадовался, когда я спросил Его об этом, и сказал мне:

«Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Её не бросают в другую плоть».

«Господи, те, кто познал, но отвернулся, – куда пойдут их души?»

Тогда Он сказал мне:

«Место, куда придут ангелы бедности, – туда они будут взяты. Это место, где нет покаяния. И они будут содержаться там до дня, в который те, кто злословил о Духе, будут пытаемы и наказаны вечным».

Апокриф Иоанна, 27

«Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так и пребывающий в его теле бросает изношенные тела и входит в новые.»

Бхагават-Гита

Смерть – начало Жизни

На тему, которую мы попытаемся раскрыть в наших книгах, в современном западном менталитете наложено своеобразное табу. Хотя, если вспомнить, ещё в недалёком прошлом были цивилизации, – например, древний Египет или индейцы Мексики, – для которых тема Смерти являлась центральным стержнем всей их культуры. Эти великие цивилизации развились из предпосылки, что за пределами нашего Мира, существуют ещё миры, находящиеся вне физического измерения.

Теперь же, несмотря на мощное развитие науки и техники, такой абсолютной уверенности в существовании духовных Миров нет, что не самым лучшим образом отразилось на состоянии духовности человечества и его общем развитии. До сих пор человеку не удалось найти окончательное решение двух неразрешённых наукой проблем: рождения и Смерти. Современный рациональный образ Жизни зиждется на совершенно нейтральном и даже КАК БЫ безразличном отношении человека как к вопросу об истинных причинах своего появления на свет, так и к проблеме своей будущей Смерти, зачастую расценивая её всего лишь как неприятный, но неустранимый факт Жизни.

Большинству современных людей свойственно сторониться всего того, что связано с их Смертью или вызывает ассоциацию с ней, поскольку редко какой человек оказывается готовым к этому естественному финальному акту своей Жизни и в глубине Души боится этого и поэтому старается избегать всего, что имеет отношение к его будущей Смерти. Неосознанно он отгоняет от себя Мысль о конце своей Жизни, о печальных обстоятельствах, связанных с ним, о материальном и моральном ущербе, который непременно возникает у родных и близких, о незавершённых делах...

Впрочем, это является не только приметой нашего времени, – людям всегда было свойственно избегать разговоров о Смерти, и даже само слово «умереть» старались в повседневной речи заменять на более щадящие выражения, типа: «отойти в мир иной», «приказать долго жить», «представиться Богу», «отдать концы» и т.п. Но все эти тревоги никак не связаны с физиологическим понятием Смерти и умирания, присущим всему живому, о котором обыкновенный человек редко задумывается и ещё реже готовится к пристойному завершению этого процесса.

Хорошо по этому поводу выразился известный русский писатель М.Зощенко: «Отношение к Смерти – это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако, эта проблема не только не разрешена (в литературе, в искусстве, в философии), но она даже мало продумана. Решение её предоставлено каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох...»

Загадки рождения и Смерти, возникновения и исчезновения, никогда не покидают человека. О чём бы он ни думал, все его размышления в конце концов обязательно сводятся к этим ключевым проблемам Бытия. И даже, делая вид, что не обращает на них внимания, каждый человек на самом деле цепляется за малейшую, предоставляемую возможность, позволяющую ему хоть что-нибудь понять в загадках Жизни и Смерти.

Большая часть человечества подходит к проблемам Жизни и Смерти, используя те же методы и категории, которыми они оперируют в обыденных своих делах. Одни из них, на основании своих умозаключений, утверждают, что после Смерти нет и не может быть вообще никакого существования, другие же полагают, что и после Смерти человек как-то существует, причём, его бытие частично напоминает земное существование, а отчасти и отличается от него тем, что либо оно целиком состоит из блаженства и радости, либо преисполнено непрерывных мук и страданий.

Даже самые известные философы человечества также разрабатывали Идеи о существовании т.н. «Царства Духа», то есть места, где вечно царят Любовь и Свет для одних Душ, и бездна страданий – для других. Некоторые предполагают, что этот иной Мир представляет собой нечто, вроде Чистилища, временного этапа, необходимого для нового рождения «Я» во плоти.

Но для некоторой части людей проблемы посмертного существования всё же не исчерпываются подобными примитивными представлениями, хотя сами они не могут ещё ни обосновать, ни объяснить всей сложности Жизни после Смерти, полностью полагаясь в этом вопросе лишь только на свою интуицию. В современной литературе по психологии и психиатрии концепции посмертного существования и загробного путешествия Души также рассматриваются, в основном, как проявление примитивного магического мышления или как выражение неспособности человека признать факт бренности своего существования и Смерти.

Известный советский исследователь античности Я.Голосовкер писал: «Убегая от смерти, не понимая её, и чем дальше, тем всё сосредоточенней, мучительней и трагичней мысля о ней и тем самым всё больше не понимая её... человек, борясь за существование, за свою жизнь, за свою мысль, устремлялся к вечной жизни, к бессмертию. Иначе он не мог, иначе мысль не могла. Он жизнь не выдержал бы без мысли о вечной жизни...»

Смерть и религия

Когда люди видят лишь короткий промежуток жизни, неудивительно, что они говорят: Бога нет или, если есть Бог, Он – тиран и должен умереть. Чтобы правильно судить о человеческой жизни, вам должно подняться и встать на гребень времени и увидеть мысли и дела людей,

Ибо мы должны знать, что человек не сотворён из глины, чтобы опять обратиться в глину и исчезнуть. Он – часть вечного целого. Никогда не было времени, чтобы он не существовал; никогда не придёт такое время, что он не будет существовать».

Еванг. Иисуса Христа,114:42-45.

Книга Бытия свидетельствует, что человек создан из праха: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Поэтому во время ритуала погребения священник так и говорит: «Из пыли – в пыль, из праха – в прах»... Библия вообще очень много уделяет внимания вопросу происхождения человека и вечной, до сих пор неразрешимой его проблеме – Смерти. Наше физическое тело, несмотря ни на какие ухищрения, стареет, умирает, разлагается, превращаясь в пыль. Отсрочку нельзя ни купить, ни заслужить. Смерть – величайшая уравнительница, ни во что не ставящая то, что мы привыкли считать собой и все мы в своё время окажемся в её власти. Ничто не может помешать этому процессу, которому подвержены абсолютно все, – и короли и нищие.

Мало кому дано знать день и час своей Смерти, этого дара удостоены только Посвящённые. Для большинства же людей годы летят незаметно, и когда они оглядываются назад, на прожитое, то пребывание на Земле кажется не более, чем кратким мигом, не более, чем время полёта и сгорания «звезды» в ночном небе. Апостол Павел предостерегает:»..наступил уже час пробудиться нам ото сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился...» (Рим. 13:11-12).

В момент Смерти тело становится просто трупом, покинутой КЕМ-ТО протоплазмой, жалким и холодным каркасом, которому предстоит превратиться в пыль, из которой это тело и возникло. Но в книге Даниила говорится, что «и многие спящие пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:2,3). Следовательно, Дух человеческий, созданный Богом, продолжает жить вечно. Подобное откровение о происхождении человека и о будущей его Жизни есть и у Исайи. Созданные из пыли, мы возвратимся в пыль, но с уверенностью, что «оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные во прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19).

До недавнего времени описания странствий Души, подобные нашим, едва ли вообще могли бы восприниматься, как реальность, за которой может стоять определённый факт, а не как фантазии больного воображения автора, продуцируемые желанием хоть чем-то выделиться из толпы. Но, к счастью, в настоящее время бурных ментальных перемен многие из учёных уже начинают понимать, что современная наука несколько поспешила с вынесением обвинительного приговора древним системам мышления. Тот, кто взялся бы тщательно и непредвзято исследовать многочисленные факты и описания переживаний людей в состоянии клинической Смерти, мог бы убедиться, что они содержат в себе обширные доказательства того, что различные эсхатологические мифологии представляют собой реальную картографию состояний Сознания во время умирания человека.

Даже неандертальцы тщательно хоронили своих мертвецов, связывая трупы таким образом, чтобы они принимали позу человеческого зародыша. Возможно, они считали, что если телу усопшего придать положение, которое оно занимает во чреве до рождения, то это будет в большей степени стимулировать процесс повторного перевоплощения Души. Так или иначе, этот ритуал свидетельствует о том, что уже первобытные люди имели основополагающее убеждение о непрекращении Жизни со Смертью плоти.

В различных культурах концепция загробного существования имеет множество конкретных форм. Но лежащая в её основе фундаментальная Идея остаётся одной и той же: Смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а Жизнь или Сознание в том или ином виде будет продолжать существовать и после физической кончины. Идея бессмертия Души, в понимании вечной Жизни человека, была широко распространена в Европе во времена языческой античности, – среди греков и этрусков, саксов и кельтов, пруссов и тевтонов, англов и славян, а также у 28 племён Северной и Латинской Америк, у 17 племён Африки, у 10 народностей Австралии.

Эта Идея основывалась не просто на красивых преданиях и легендах, а была частью мировоззрения целых народов, в основу которого были положены свидетельства многих тысяч людей, получивших Знания о «посмертном существовании» человека не из чьих-то уст, а из собственного «посмертного опыта». Среди этих людей было множество ясновидящих и пророков, которые могли с твёрдой уверенностью сказать не только о том, что они ВЕРЯТ в Жизнь после Смерти, но и то, что они ЗНАЮТ об этом.

«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она войдёт в него и он её примет, смерти больше не будет».

Евангелие от Филиппа, 71.

Но, несмотря на богатый исторический опыт и многочисленные свидетельства, очень многие люди не хотят думать о своей Смерти, и это потому, что они или разучились, или просто не могут ещё думать о Боге, хотя на самом деле нигде во всём Космосе, со всем его разнообразием Форм и Энергий, нет ничего, кроме Бога. Бог – в нас, а мы – в Нём, – и именно в этом состоит залог того, что мы понимаем под понятием «бессмертие человеческой Души».

Человек более, чем бессмертен – он ВЕЧЕН, как вечен Сам Бог. Ни единая частица Материи, как бы бесконечно мала она ни была, ни на одно мгновение не могла бы сохранять ни своих внутренних связей, ни связей с другими частицами Вселенной, не будь Жизни, одушевляющей её. Дух – это Мысль Бога и поэтому вся Материя существует лишь для выражения Духа, и сама по себе была бы просто бесполезной.

«Наш Бог есть Дух, и в Нём пребывает вся Мудрость, Любовь и Сила. В каждом человеке заложены эти священные качества, и в назначенное время они раскроются, воссоединение свершится, и человек познает единство с Богом».

Еванг. Иисуса Христа, 4:7-8.

И поэтому, пока во Вселенной есть хотя бы одна Жизнь, живёт и человек – носитель Духа. Пока Существует Бог, существует и Дух, поэтому человек не может умереть. Эта Истина – непреложная везде и во всём – выражена во всех религиях как учение о том, что всякая Жизнь и всякий Дух исходят от Бога, а также верованием о пребывании Бога не только в сердцах некоторых высокодуховных людей, «осенённых Божьей благодатью и силой», но также и сердце каждого человека.

«Мы не умрем, но изменимся» – как же еще яснее сказать о вечной жизни? «Мудрый идет ко Мне на Высшем Пути,» – так убедительно заповедано о живом пути. Несправедливо замечание об отсутствии в Заветах о жизни Мира Огненного. Много ясных указаний, но люди избегают их. Разве стихии Огня, постоянно живой, может соответствовать понятие о смерти, о мертвенности?

Учитель.

Каждый индивидуальный индивидуальный Дух, – это или развоплощённый, или будущий человек. Все Высшие Сущности – от высшего Архангела или Звезды до последнего Ангела – являются бывшими людьми, пусть и жившими многие эоны тому назад, в других Манвантарах и даже в иных Сферах Вселенной. Также и низшие элементали, от полуразумных до неразумных, являются будущими людьми.

Это, в свою очередь, обязывает каждую подлинно разумную цивилизацию к высочайшей ответственности за своё будущее. В бессмертии человечества заключено не только бессмертие каждого из нас, ныне живущих людей, а также многих триллиардов других людей, – как уже умерших, так и ещё не рождённых.

Кроме всех нас и них, человечество обязано на своих «волнах Жизни» привести к Освобождению мириады иных, внеземных Жизней, не сумевших в процессе своей Эволюции в иных Мирах понять смысл своего космического предназначения и не научившихся предпочитать добро злу.

«Но человек есть царь; он может управлять своими мыслями, своими склонностями, своей жизнью и умножать благо вечной жизни. И вы не покинуты в вашей борьбе за венец жизни. Ваш Отец живёт, и вы будете жить».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 109:19-20

Вера в возможность существования человека и после Смерти пронизывает все мировые религии, всю мировую философию, литературу и искусство. В подавляющем большинстве случаев речь идёт о бессмертии Души, под которым подразумевается продолжение существования после Смерти особой «сверхъестественной», «нематериальной» Сущности человека.

Глупцы кричат о конечной жизни. Разве может кончиться жизнь вечная? Нужно произвести столько ужасов, чтобы нарушить жизнь. Даже звери не дерзают обратиться в прах бездны.

Учитель.

Каждая религиозная система даёт свой ответ на загадку посмертного человеческого существования. Ответы эти очень не похожи друг на друга, но в одном вопросе все они сходятся: это – отрицание Смерти как окончательного исчезновения индивидуума из Универсума или Божественного Бытия. Все религии, так или иначе, сводятся к тому, что Смерть – это не конец, а лишь Преображение, после которого Жизнь человека продолжается, хотя и в иной форме.

У некоторых народов образ потустороннего Мира носит вполне конкретный, реальный характер, не слишком отличающийся от привычного для нас, земного Бытия. Но чаще, всё же, тонкоматериальные Миры наделяются особыми чертами, не характерными для известного на Земле. Вне зависимости от степени знакомства с реалиями той сферы, куда попадает Душа человека после физической Смерти, её путь в загробный Мир чаще всего рассматривается, как сложный процесс перехода и метаморфоз, – через многие уровни и области, на каждом этапе претерпевая те или иные испытания.

Всевозможные токи, лучи и химизмы проходят через массы сущностей, но психическая энергия не только не задерживает их, но передает дальше. Когда мы говорим о самом чистом воздухе, даже о самой чистой Пране, мы все же предполагаем всенаполнение, и при том наполнение разными напряжениями. Такое физическое наполнение будет помогать познанию Высших Миров. Действительно, все живет и все являет ту же энергию. В этом примитивном положении и заключается трансмутация всего сущего. Смерть становится перемещением, а жизнь – неизбежным сотрудничеством.

Учитель.

Сравнительное изучение концепций потусторонней Жизни и загробного пути Души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, разделёнными между собой и географически, и исторически. Повторение определённых мотивов весьма примечательно. Идея существования конечного Приюта всех праведных по ту сторону Жизни – в Раю или на Небесах – возникает во многих вариациях. Так, в христианской традиции существует два различных представления о Небе.

Первое из них отражает Небеса как Царства, в котором ангельские чины, святые и мученики за веру наслаждаются присутствием Бога, созерцая Его Бытие. Символика, связанная с данной концепцией, объединяет еврейский образ этого Царства с древнегреческими представлениями о концентрических небесных Сферах и о духовном пути. Представления же о Рае или Саде Любви базируются на Идее о Золотом веке и на образе Эдемского сада. И здесь символика включает в себя некое географическое местоположение, элементы девственной божественной природы, сияющие золотом стены и дороги, вымощенные драгоценными камнями...

Сколько непреложных Истин были отрицаемы! Говорят: «Нет вечной жизни». Но она – существует! Говорят: «Нет Тонкого Мира». Но он – существует! Говорят: «Нет сношений между мирами». Но они – существуют! Говорят: «Нет Высшего Руководительства». Но Оно – Существует! Так пытаются темные невежды заслонить свет сердца.

Учитель.

Индийская мифология также насыщена образами Небес и райских мест. Согласно древней ведической традиции, Яма, вождь всех мёртвых, правил в Царстве Света, расположенном на Внешнем Небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением любых сексуальных желаний и чувственных наслаждений.

В индуизме заоблачные миры, населённые разнообразными божествами, являются областями красоты и радости. Доступ сюда обретался соответствующим образом Жизни и правильным выполнением всех религиозных требований и ритуалов. Древние индусы не верили в перевоплощение, а считали, что человек живёт лишь только раз. Если он прожил праведную Жизнь и был хорошим, то после своей Смерти он уходит в Мир Блаженства, в обитель богов, а если он был злым, то отправлялся в Ад.

Нужны ребяческие мозги, чтобы не понять, что одежда земная не есть завершение. Огни призывают к Непостигнутому, и даже слепые видят эти светочи. Не забывайте спросить слепых об Огнях. Некоторые из них видят огненные знаки и понимают связь их с сердцем.

Учитель.

Такой же веры придерживались и иранцы. Имя этой религии – «зороастризм» – дано ей иранским пророком Зороастром около 6-7 веков до Р.Х. К тому времени в Индии появилась сложная религиозная система под влиянием арийской, неарийской и самарийской религий. Арийцы, – родовая группа кочевников, – между 1700 и 1200 годами до Р.Х. захватили северную Индию. Основой их религии было почитание неба, их боги были очень похожи на греческих и римских. Самаряне поселились в Вавилоне около 3500 г. до Р.Х. и приступили к культурным преобразованиям, сформировав почти точную копию современной социальной структуры. Каждое селение имело собственное божество, которому поклонялись все местные жители. Со временем появилось множество богов и божков со сложной системой взаимоотношений.

Индуизм, выросший на всём этом, ввёл иерархию богов, располагавшихся на разных уровнях пирамиды и объединённых Силой, проходившей через всё живое, в том числе и людей. Индусы верят, что Бог живёт в каждой твари, поэтому ничего нельзя убивать и уничтожать. Индия – единственная страна, где считается, что после Смерти Душа человека теряет свою индивидуальность и растворяется в Высшей Божественной Сущности.

У индуизма нет создателя, но имеется набор текстов, известных как «Веды» (мудрость, знание), которые утверждают, что Душа человека может родиться вновь в облике другого существа. Согласно этих представлений, человек многократно является на Землю, каждый раз в новом обличии, в новом теле и с новым предопределением. Наша земная Жизнь отражает состояние отчуждения, в то время как Смерть означает воссоединение, духовное освобождение и пробуждение. Принцип переселения Душ осуществляется согласно Закона Кармы: любая живая Душа будет постоянно возвращаться в смертное плотное тело до тех пор, пока не изучит все уроки духовной Эволюции, пока она не достигнет совершенства. Всю свою Жизнь индусы проводят в поисках Высшего объединяющего Принципа – Брахмана или Атмана, раскрывая таким образом своё космическое Сознание.

Буддийские концепции, касающиеся места отдохновения Души, во многом базируются на индийской мифологии. Буддизм возник в 6 веке до Р.Х. на базе индуизма. В буддизме Махаяны имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Рай (Небеса) состоит из нескольких уровней, располагающихся по степени блаженства – каждый вышележащий прекраснее и сладостнее, чем предшествующий. Восхождение через эти разные ступени зависит от индивидуальных достоинств и уровня Сознания.

Нужно знать всю непреложность и вечность жизни, чтобы идти без страха. Нужно понять неистребимость сущности нашей, чтобы эту ценность полагать на чашу весов. Можно принимать лишь ценность неизменную, так мы научимся оберегать эту ценность и утверждать ее.

Учитель.

Однако, не эти Небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой лишь временные места посмертного отдыха для тех, кто ещё не готов полностью отбросить все свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности. Душа умершего может задержаться на уровнях Рая для «вечных», но в конце концов также когда-то покидает и их, чтобы продолжить своё странствие. На первое место в буддизме ставится не наибольшее личное наслаждение, а, наоборот, полнейшее избавление от обременительного груза земной «личности». Чисто духовное состояние в буддизме – это Нирвана.

Для буддистов биологическое существование неразрывно связано со страданием, а цель и победа Духа заключается в том, чтобы погасить огонь физической Жизни и оставить Колесо Бытия – цепь повторных воплощений. В буддийских и индусских поверьях также есть и Ад, где Души изнемогают в страданиях. Но, в отличие от христианских представлений, ссылка туда не навечно.

Например, бог индусов, Кришна, посетил Царство Мёртвых и освободил своего любимого ученика. В буддизме также в Ад часто приходит Бодхисаттва и выпускает некоторых из его раскаявшихся в своих грехах обитателей. А китайская богиня Кван Йин в порыве божественного экстаза взяла, да и превратила Ад в Рай. Бодхисаттвой называют того из людей, кто, в результате заслуг, полученных в предыдущих Жизнях, сумел достичь высокого уровня духовного развития на Пути Будды.

Согласно Риг-Веды, бог мёртвых Йама, – первый смертный, которому суждено было умереть и отойти в Мир иной, – стал судьёй мёртвых в китайском, тибетском и японском буддизме. Он изображается в виде существа, восседающего над Адом и наводящего страх и ужас на его обитателей.

«Все души подвержены испытаниям переселения; и люди не знают, каковы пути Всевышнего по отношению к ним. Они не знают, через сколько превращений и таинственных испытаний им придётся пройти; как много душ и духов приходит в этот мир и не возвращается во дворец Божественного Царя.

Души должны вернуться в абсолютную субстанцию, из которой они изошли. Но для этого они должны развить все совершенства, зерно которых лежит в них; и если они не совершили этого в течение одной жизни, то они должны начать снова вторую, третью и т.д., пока они не достигли того состояния, при котором воссоединение с Богом становится возможным».

Из Зохара.

Как видим, Идея посмертного существования дополняется в ряде религий учением о «перевоплощении» Душ, то есть о периодическом проявлении на Земле одних и тех же Душ. Бок о бок с этой Идеей существует также Идея о «переселении» Душ, то есть перехода «плохих» человеческих Душ после Смерти в тела животных. Обе они, несмотря на их принципиальные различия, произошли из одного общего источника, а именно: из учения о всеобщем повторении, или о вечном возвращении Душ на Землю.

Иисус сказал: «Горе им, фарисеям! Ибо они подобны собаке, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не даёт есть быкам».

Еванг. от Фомы.

Мы не можем не обратить ваше внимание на то, что первоначально каждое из религиозных течений появлялось на свет для того, чтобы стать моральной, нравственной и духовной опорой для людей, открывая каждому народу единую для всех Истину в форме, наиболее доступной для данного уровня человеческого Сознания. Но, в силу того, что Ноосфера Земли давно уже разделилась на две сферы влияния – демонических и божественных Эгрегоров, после каждого нового типа религиозного учения, вводимый Иерархией Ментала, противоборствующая сторона посылала на Землю своих «толкователей», в корне извращающих Истину.

Всегда находился кто-то, кто, благодаря данной ему власти или в силу занимаемого им общественного положения, считал, что имеет право по-своему, вне зависимости от уровня собственной духовности, интерпретировать те или иные положения религиозного учения, извращая первоначальный его смысл, всё более приспосабливая и подгоняя его к человеческим нуждам, представлениям и желаниям. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто познакомиться хотя бы с «Историей папства», не говоря уже о более глубоких исследованиях по этому поводу.

Человек, в зависимости от собственной выгоды, позволил себе решать, чему быть истинным, а чему – нет! Отсюда – вся бессмысленность и ужасающие извращения, мешающие многим мыслящим людям принимать то или иное вероучение целиком, – и Умом, и Сердцем. Истина имеет силу убеждать лишь как целое, поэтому по отношению к ней не должно быть никаких ни оговорок, потакающих человеческим слабостям, ни ограничений, продиктованных невежеством и эгоизмом отдельных «толкователей», из-за которых из всех, беспощадно «урезанных» истинных учений, до нас дошли лишь только куцые увещевания и ритуалы, рассчитанные лишь на очень низкий уровень Сознания.

Иисус сказал: «Покажи мне камень, который строители отбросили! Он – краеугольный камень».

Еванг. от Фомы.

В качестве ближайшего примера, снова напомним вам, что первоначально Идея перевоплощения существовала в христианстве. Когда Христос говорил: «Не умрём, но изменимся», – Он имел в виду именно перевоплощения. Этот же смысл заключён и в Его выражении: «Дано будет много матерей, отцов, жён, сестёр, братьев». Не одновременно же! Речь, разумеется, идёт о цепочке земных Жизней.

В 325 году Никейский собор подтвердил это учение. Но уже через три столетия после того, как была дана столь важная Идея о переселении Душ, о повторном воскресении в человеческом облике, благодаря которой Божественные Любовь и Справедливость становятся действительно доступны для человеческого понимания, в неё стали вкрапливаться чудовищные ошибки, ложные дополнения, а из самого учения были сделаны вредные изъятия и предложены невежественные комментарии.

Так, чисто по политическим и соцальным соображениям, из христианского вероучения выпала теория перевоплощения. Лишь спустя пятьсот лет после проповедывания Иисусом Христом Нового Завета – в 553 году на Константинопольском Соборе по настоятельным требованиям Императора Юстиниана Первого она была изъята из христианства. Зачем? Да потому, что так легче было держать в узде паству, запугивая её вечным Адом, ожидающим грешников, и завлекая вечным Раем, уготованным для праведников. Но почему-то очень многие забыли, что Спаситель спускался в Ад именно для того, чтобы он не был вечным, чтобы дать страдальцам шанс подняться оттуда.

«И сказал Иисус:

«Эти книжники и фарисеи не есть побеги древа Жизни; это не Божьи растения; это растения человеческие, а каждое чужеродное растение будет вырвано. Оставьте этих людей; они – слепые поводыри; они ведут тех, которые слепы. Поводыри и ведомые идут вместе; вместе они упадут в зияющие пропасти».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:29-31.

«Иисус сказал:

Горе вам, книжники и фарисеи, вы, лицемеры! Вы стоите на пути и преграждаете дверь. Вы не хотите входить в Царство сами и отстраняете чистых сердцем, кто близок к тому, чтобы войти. Вы обходите кругом море и землю, чтобы сделать человека прозелитом, а когда это вам удаётся, он становится сыном ада, таким же точно, как вы сами.

Горе вам, называющим себя руководителями людей! Вы слепые руководители, ибо вы облагаете десятиной тмин, мяту и укроп, но не выполняете основных предписаний закона – окаре, справедливости, вере. Вы процеживаете питьё, чтобы избавиться от мошек, но глотаете верблюдов и тому подобное.

Вы чистите и моете чашу снаружи, в то время, как она наполнена разврата, вымогательства и излишеств. Пойдите и очистите чашу внутри, и тогда ядовитые испарения не будут загрязнять её снаружи.

Вы кажетесь людям божественными, но в сердцах у вас похоть, лицемерия и подлые беззакония. Вы строите и украшаете надгробьями могилы святых древности и говорите: Если бы мы жили, когда жили эти люди, мы охраняли бы их и не поступили бы с ними так, как поступили отцы наши, предавшие их мечу. Но вы сыновья тех, кто убивал этих святых людей, и вы ничуть не справедливее, чем они.

Продолжайте пополнять меру ваших отцов, которые погрязли в преступлениях. Вы родились от гадюк, так кем же вы можете быть, как не грязными змеями? Бог сейчас опять посылает к вам своих пророков и провидцев, своих мудрецов и святых, а вы караете их... Горе вам! Ибо на ваши головы выльется кровь всех святых, которые убиты на земле...»

Еванг. Иисуса Христа, 156:2-17.

Вы кажетесь людям божественными, но в сердцах у вас похоть, лицемерия и подлые беззакония. Вы строите и украшаете надгробьями могилы святых древности и говорите: Если бы мы жили, когда жили эти люди, мы охраняли бы их и не поступили бы с ними так, как поступили отцы наши, предавшие их мечу. Но вы сыновья тех, кто убивал этих святых людей, и вы ничуть не справедливее, чем они.

Продолжайте пополнять меру ваших отцов, которые погрязли в преступлениях. Вы родились от гадюк, так кем же вы можете быть, как не грязными змеями? Бог сейчас опять посылает к вам своих пророков и провидцев, своих мудрецов и святых, а вы караете их... Горе вам! Ибо на ваши головы выльется кровь всех святых, которые убиты на земле...»

Еванг. Иисуса Христа, 156:2-17.

В европейской мысли Идея вечного возвращения вещей и явлений, к сожалению, совершенно неправильно понимаемая и трактуемая многими философами, связана с именем Пифагора. Гаутама Будда, который был почти современником Пифагора, также учил о вечном возвращении, о «колесе Жизни», где яснее, чем в любом другом учении, выражена Идея вечного возвращения Душ, впоследствии сверх всякой меры затенённая и извращённая невежественными толкованиями учения Великого Посвящённого и свободными переводами древних индийских текстов, в которых, кстати, очень обстоятельно описаны посмертные состояния Сознания, а также места, где обитают умершие. Индуизм, джайнизм, буддизм, тантризм рассматривали умирание как чрезвычайно значимый процесс, имеющий глубинные последствия для нового воплощения.

Иисус Христос также принимал Идею циклического возвращения человеческих Душ на Землю для прохождения своей Эволюции за Истину и не раз рассказывал об этом учении своим ученикам. Во всех Евангелиях и Апокрифах первых христиан есть немало мест, говорящих об этом учении, но в результате неправильных или даже предвзятых переводов этих Священных Текстов на другие языки, слова Иисуса были искажены и утратили своё истинное значение.

«Учитель сказал:

«Что говорят люди о Сыне Человеческом? Что думают они о том, кто я?»

И Матфей сказал: Некоторые говорят, что ты – Давид, вновь пришедший; некоторые говорят, что ты – Енох, Соломон или Сет.

И Андрей сказал: Я слышал, как начальник синагоги воскликнул: Этот человек – Иеремия, ибо он говорит схоже с писаниями Иеремии.

Нафанаил сказал: Иностранные Учителя, которые некоторое время были с нами, считали, что Иисус есть Гаутама, пришедший вновь.

Иаков сказал: Я думаю, что большинство иудейских учителей верят, что ты – новое воплощение Илии на земле.

А Иоанн заговорил и сказал: Когда мы были в Иерусалиме, я слышал, как один провидец воскликнул: «Этот Иисус не кто иной как Мелхиседек, царь мира, который жил около двух тысяч лет назад», и сказал, что он пришёл опять».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 128:23-28.

В Евангелии от Матфея также написано:

«Иисус же рече им: аминь глаголю вам, яко вы, шедши по мне, в ПАКИБЫТИИ, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу...»

Слово «ПАКИБЫТИЕ» и аналогичное ему греческое слово, употреблённое евангелистом, могут быть переведены только лишь в смысле повторного существования или повторного рождения. В латинских переводах слово «REGENERATIO» первоначально также соответствовало понятию повторного рождения, но позднее, в связи с употреблением его в смысле «обновления», оно утратило своё первоначальное, истинное значение.

В иудаизме, христианстве и исламе Идея о том, что Смерть является лишь Преображением человека и переходом его Души из воплощённого состояния в развоплощённое, подтверждается учением о всеобщем воскрешении мёртвых, вечном блаженном существовании праведников и вечных мучениях грешников. Христиане, кроме того, верят, что Дух Божий воплощён в каждом человеке и что каждый человек есть божественное воплощение: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» (Коринф. 3:16).

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.»

Еванг. от Иоанна.

Христос же есть «первородный между многими братиями» (Рим. 8:29). Он внушал своим последователям, что переступить пределы Смерти и победить дьявольские силы для человека возможно. Эта уверенность и есть та светлая Истина, которая обеспечивает осуществление слов Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (Матф. 5:48). В то время, когда внешний человек борется против слабостей и соблазнов физического Мира, его внутренняя Сущность изливает силу пропорционально с усилиями первого: «совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». (Фил. 2:12-13).

Христианство провозгласило изумительную по философской глубине формулу, выраженную в чудесном пасхальном песнопении:

«Христос воскресе из мертвых,

смертию смерть поправ

и сущим во гробех

вечный живот даровав».

«Сущие во гробех» – это те, кого принято считать живыми, а вернее, – мы с вами. У христианина, даже если он и представляет себе Смерть примитивно – в виде ужасной старухи, всё же заложена уверенность в победе будущей своей Жизни. Ибо Христос побеждает всякую Смерть и за гробом обещает ему новую Жизнь: «..ибо Я живу, и вы будете жить» (Иов. 14:19). Дальнейшее развитие этой Идеи провозглашено в Откровении. Смысл его в том, что эзотеризм даёт человеку Жизнь, что в эзотерическом круге человек освобождается от Смерти: «..побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия...»,»..побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». (Откров. II, 7,11).

В Ветхом Завете больше внимания уделено воскресению, тогда как в Новом Завете – Жизни вечной. Христианство больше проповедует Жизнь, чем Смерть. Так как для личности нет ничего более значительного, чем её Смерть, то и тот, кто сознательно ожидает свою Смерть и готовится к ней, способен намного лучше осознавать, насколько прекрасна Жизнь. Апостол Павел, говоря о месте поселения Духа христианина после наступления Смерти, особо подчёркивает: отсутствовать в теле – значит присутствовать у Господа (11 Кор. 6:8). Раскаявшемуся на кресте преступнику Христос сказал, что тот будет с Ним в Раю не когда-нибудь в будущем, но «ныне же» (Лк. 23:43).

Гамлет, задаваясь вопросом: «Быть или не быть?», – в одной этой своей фразе взвешивает все «за» и «против» земного Бытия. Самая древняя книга Библии «Книга Иова» спрашивает о том же: «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?», на что Иов в дальнейшем отвечает так:

«А я знаю, Искупитель мой жив,

И Он в последний день восставит из праха

распадающуюся кожу мою сию,

И я во плоти моей узрю Бога.

Мои глаза, не глаза другого, увидят Его».

(Иов. 18:25-26).

Продолжая наше краткое исследование, скажем, что довольно близки к христианским и мусульманские представления о загробном мире, также основанные на «принципе воздаяния». Так, один из самых крупных авторитетов в области исследования ислама, Л.Массиньон, рассматривал суфизм – одно из течений ислама – как развитие на почве ислама христианского учения об инкарнации в его несторианском варианте. Поэтому суфии понимают, что постижение непрерывно меняющегося Бытия возможно только благодаря синхронному изменению самого познающего, ограниченного в процессе познания собственным эволюционным уровнем.

Хотя учение ислама и не имеет ничего, соответствующего Идее Христа (или Аватары) и в корне отвергают её, но, тем не менее, сыны ислама вполне разделяют христианское учение о Боговдохновенных людях – Пророках и признают, что человек является воплощённым Духом. Пророк Мохаммед основал это движение в 7 веке нашей эры в Мекке, в Аравии, когда ему было около сорока лет. В то время он якобы начал получать откровения от Бога, но прошло ещё 12 лет, прежде чем это движение распространилось и появились крупные общины мусульман. Его законы и постулаты были записаны в Коране, а затем дополнились собранием фактов, названным «Традиция».

Коран даёт руководство на многие случаи Жизни и призывает человека подчиниться Воле Бога, в противном случае, в загробной жизни его ждут мучительные последствия и страдания. Богопослушным обещаются райские кущи, наполненные благоуханием, а ослушников ожидает суровое наказание в Аду. Но между христианством и мусульманством есть также некоторые разногласия и относительно методов, ведущих к достижению совершенства.

Так, большинство мусульман считают, что каждый раз, давая рождение на свет новому человеку, Бог лично для него создаёт и новый Дух. Но, согласитесь, что такой «конечный» Дух, создаваемый каждый раз при рождении личности, никак не может быть бессмертным. В большинстве же более древних религий утверждалось, что бессмертный Дух постепенно, в течение многих тысяч лет, на протяжении очень длинного ряда земных жизней, отделённых между собой промежуточными состояниями Сознания в Тонких Мирах, развивает и познаёт свои божественные свойства.

Согласно мусульманской традиции, Ангел Смерти Азраил, один из четырёх главных Ангелов (Гавриил – Ангел Откровения или Святой Дух, Михаил – Ангел Покровитель, Израфил – Ангел Воскресения), знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обречённого, после чего Израил в течение сорока дней, преодолевая сопротивление и учитывая просьбы умершего о помиловании, должен всё-таки разлучить Душу человека с его телом.

Уже сразу после Смерти, в могиле, умерших допрашивают два Ангела – Мункар и Накир. Поэтому у мусульман могилы выкапываются по возможности более просторными, с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог «сесть» при появлении Ангелов Смерти. Ангелы в своих вопросах должны удостовериться в его полном знании ислама и веры в него. Если ответы на вопросы удовлетворяют Ангелов, то Душе покойного разрешается вознестись в Рай.

Правоверных мусульман они не трогают, но зато неверных мучают столько, сколько назначит Аллах за их грехи. Считается, что, в случае Смерти, немусульманина ожидает страшная участь: «открывалась дверь в ад, выпуская нестерпимый жар и ураганный ветер; могила наваливалась на неверного, ломая рёбра, и заставляла страдать до самого дня воскресения».

В угодное для себя время Аллах уничтожит всё сущее на Земле, воскресит всех мертвых, с тем чтобы вершить свой Суд над людьми. Грешников (к которым относятся все неверные и грешники-мусульмане) он низвергнет в Ад, а все верные – праведники Аллаха – обретут блаженство в райских садах.

Коран хоть и обещает правоверным Рай, но «место» это обладает особой спецификой и почему-то отражает только вкусы мужской части арабского населения. Исламский Рай представляет собой прекрасный оазис с садами, реками и цветущими деревьями. Мужчины одеты там в шёлковые одежды и возлежат на кушетках, наслаждаясь фруктами и ..(?) вином. Многочисленные толпы черноглазых гурий услаждают и всячески ублажают правоверных мусульман. Удовлетворив самые утончённые фантазии и сексуальные желания своих повелителей, они вновь обретают девственность. Вот так вот...

«Душа вступила сперва в минеральное царство, а затем в растительное. Она провела века в растительном и в своей борьбе забыла о минеральном. Когда душа от растительного царства пришла к животному царству, она утеряла память о состоянии растительном. И вы знаете, что от животного царства она ведётся Творцом к человеческому. Таким образом, она переходила из царства в царство, пока не стала разумным существом».

Меснави, 4. Джалал-ид-Дин-Руми.

Ацтеки различали три разных типа Рая, куда устремлялись Души людей после Смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на наши земные представления об удовлетворении всех физических желаний. Мёртвые ацтеки могли петь песни, играть в чехарду и даже беззаботно заниматься ловлей бабочек. Каждое из тамошних деревьев сгибались под тяжестью всевозможнейших сладких фруктов, а земля в изобилии дарила умершим овощи, маис и пшеницу.

Следующий Рай ацтеков – Тлиллан-Тлапаллан – был местообитанием Посвящённых, последователей Кецалькоатля – божественного короля, символизирующего воскресение. Этот Рай характеризовался, как страна бесплотности, предназначенная для научившихся ещё до своей Смерти жить вне своего плотного тела и не привязанных к нему физическими желаниями и страстями.

Но самым высшим Миром для ацтеков был Тонатиухикан или Дом Солнца, где обитали Души людей, достигших абсолютного озарения. Здесь привилегированные Души ацтеков, избранные в качестве постоянных спутников бога-Солнца, продолжали своё внеземное существование полной наслаждения Жизнью.

Согласно ацтекской религии, каждый из умерших должен был пройти через ряд испытаний: он должен был суметь переправиться через глубокую и стремительную реку, охраняемую жёлтой собакой; успеть благополучно пройти между двумя сталкивающимися горами; перебраться через крутые склоны обсидиановой горы; устоять под страшным натиском ледяного ветра; быть пронзённым острыми стрелами и выжить, чтобы под конец подвергнуться нападению диких кровожадных зверей, пожирающих человеческие сердца. С целью облегчения посмертных путешествий своим покойным родственникам, ацтеки прибегали к различным ритуалам и многочисленным обрядам.

«Бросив прежнее тело, воплощённый Дух, следуя Закону Кармы, достигает или неба, или ада, смотря по своим делам. И, получив небесное тело или тело страданий, рождённое предметами желаний, он испытывает различные плоды на небе или в аду. При конце плодов, когда время для нового воплощения настаёт... Тогда Время снова воссоединяет его с деятельностью, избранной накоплением прошлых деятельностей».

Деви Бхагавата.

Каждый из нас является очень старой Душой и каждый из живущих людей перевоплотился на этот раз с вполне конкретной целью – ускорить свою индивидуальную Эволюцию. Частоты Земли (по отношению к нашему современному пониманию Пространства-Времени) увеличивались в течение множества миллионов лет, настолько же увеличивались скорость изменения и возможности для воплощающихся Душ. Быстрое изменение вибраций Земли вызвало бы хаос, а неспособность людей приспособиться к резким изменениям привела бы к чрезмерному возрастанию проблем в Мире. Будучи же «старой» и опытной Душой, вы уже интуитивно знаете, как решать эти проблемы и тот, кто предпочтёт альтруистический подход эгоистичному, будет при этом эволюционировать.

Поэтому, конечная Цель всех земных воплощений Духа – собирание опыта, который в развоплощённом состоянии трансформируется в умственные способности и духовные качества, позволяющие человеку в конце концов возвратиться обратно к Богу и достичь следующей ступени своего развития – состояния Богочеловека. Эти свойства, выработанные в посмертном существовании, и образуют нравственную и интеллектуальную основу для той личности, которая родится при следующем воплощении Духа на Земле.

Стадия Духа, предшествовавшая человеческой, действительно была животной, но далеко не в том примитивном понимании, как предполагал Ч.Дарвин (на этом мы специально ещё остановимся очень подробно в следующих книгах). Если Душа, являющаяся непосредственным посредником между Духом и физическим человеком, в результате своих воплощений приобрела мало новых накоплений опыта, отличающих человека от высокоразвитого животного, то смысл его ближайших воплощений не соответствует её конечной цели.

Интеллект может быть раскрыт только в результате развития астрального тела, определяющего качество всех наших желаний и эмоций, а также подвигающих нас к действиям. На этом этапе страсти, принуждая человека к активизации не только физической, но и умственной деятельности, постепенно ведут его к самосознанию. Длинный ряд воплощений доводит интеллект до высокого уровня, что даёт человеку возможность погрузиться на низшую точку своего эволюционного круга.

«Отдаваясь наслаждению и счастью, люди снова и снова подвергают себя рождению и смерти».

Дхаммапада, 24:341.

После этого следует подъём по восходящей спирали и смысл воплощений Духа меняется. Теперь перед ним стоит задача развития не столько силы интеллекта, сколько расширения Сознания, раскрытия его наиболее высоких духовных способностей за счёт развития высших психоэнергетических центров человека. Способ решения этой задачи прежний – деятельность Духа на Физическом Плане в течение многих воплощений, но не за счёт развития страстей и чувств, а благодаря осознанию необходимости индивидуальной Эволюции.

«От смерти к смерти идёт тот, кто видит здесь множество... Став, таким образом, мудрым, спокойным, сдержанным, бесстрастным, выносливым, собранным, он видит «Я» в Едином, он видит Единого во всём; и грех не имеет силы над ним, он преодолевает всякий грех. Свободный от греха и от страсти, он приобщается природе Брахмана...»

Брихадараньяка-упанишада.

Кстати, именно к этому моменту развития Духа приурочен и «час Господен», когда Сознания, не устремившиеся в духовную Эволюцию и не переросшие нужного уровня животных страстей, эволюционно уничтожаются, распыляются на энерго-информационные составные, возвращаясь к начальной точке своего Существования, а, Сознаниям, вышедшим на должный уровень духовных вибраций, переросшим и изжившим в себе низшие животные страсти, предоставляется исключительная возможность идти к творческой деятельности в Высших Мирах.

«Ища создателя этого святилища, я пробежал через ряд многих жизней, не найдя его; тяжело снова и снова рождаться. Но теперь, создатель святилища, я тебя узрел; ты больше не будешь создавать этого святилища».

Дхаммапада, 11:153.

Так вот, смысл нашего существования, с точки зрения тех физических процессов, которые происходят со всеми нашими телами, заключается в процессе сбрасывания грубых оболочек, то есть в том, что мы называем «Смертью». Появление более утончённых чувств, более возвышенных желаний, более глубоких и одухотворённых размышлений – всё это не что иное, как результат сотен и тысяч наших Смертей, представляющих удаление наиболее грубых энергоконструкций в наших астральном и ментальном телах. Те, кого мы называем Адептами, создают своё духовное тело, дающее им возможность по собственному желанию создавать и очень утончённые физические тела.

И сказал Иисус:

У высокорожденных людей этой земли не слышали мы более сладкой музыки, чем музыка, донесённая нам этими грубоватыми детьми природы. Откуда этот талант и эта сила? за одну короткую жизнь они, конечно, не могли бы обрести такую гибкость голоса, такое знание законов гармонии и тона.

Люди называют их одарёнными. Одарённых же нет. Всё исходит из природного закона. Эти люди не молоды. И тысячи лет мало для обретения такой божественной выразительности, такой чистоты голоса и жеста.

Десять тысяч лет назад эти люди владели гармонией. И в дни глубокой древности они ступали широкими дорогами жизни, схватывали мелодии птиц и играли на арфах совершенной формы. И они пришли снова, чтобы продолжать считывать различные ноты проявленной жизни. Эти странники – частица небесных хоров, и в царствии совершенства сами ангелы будут восторгаться, слушая их игру и пение».

Еванг. Иисуса Христа, 37:11.

Христианская Церковь была построена не на ровном месте, а является прямым наследником самых различных философских систем, насчитывающих не одну тысячу лет. В первые века христианства Идея многократного возврата Душ на Землю была ещё известна (Лука 1:13, 7:28; Матф. 17:11, 19:30, 20:8 и др.), но впоследствии она совершенно исчезает из «христианского мышления» и заносится в число «самых страшных ересей». У гностиков, манихеев (первохристиан) были понятия о Карме, как о законе перевоплощений и искуплений в различных фомах и видах, более того, гностики практически не делали никаких различий между Зоароастром, Гермесом Трисмегистом и Христом.

Манихеи призывали «совершенных» избегать любых действий, способствовавших уловлению их «частицами тьмы». Кроме того, у гностиков манихеев, так же как и у пифагорейцев и буддистов, было принято уважение к Жизни в любых её проявлениях, обусловленное верой в переселение Душ. Верили в это и мусульманские мистики средних веков. Можно с уверенностью сказать, что до шестого века после Рождества Христова учение о перевоплощении Души – в той или иной форме – было всемирным религиозным учением.

Но по Законам Кармы эти сокровенные знания были закрыты для широких масс верующих, чьё Сознание ещё не готово было охватить это учение во всех его деталях. Это было сделано для того, чтобы Идея множественности инкарнаций не заслоняла от них конечную Цель – Эволюцию, одухотворение Материи. Знание о непрерывности существования и относительной бесконечности Жизни, могут у несознательных людей порождать апатию, лень, фатализм, безволие и малую активность при решении задач самоактуализации. Если к этому приложить ещё и жестокую систему общественного устройства, характерную для каждого государства, то получается классическая картина застоя человеческого общества.

Поэтому мы считаем, что система вероучения, принятая в христианстве, на пройденном историческом этапе оправдывала основную Цель и способствовала духовному росту огромной массы воплощавшихся в этот период Душ. Для христианина его единственная Жизнь имеет первостепенное значение. Христианство открыло перед человеком исключительную ценность одной-единственной Жизни, которую он должен постараться прожить достойно, руководствуясь только заповедями Христа, а не законами общества, которые очень часто можно назвать не иначе, как сатанинскими, дьявольскими, античеловеческими.

Можно даже сказать, что христианство открыло «эпоху духовной истерии», означающей, в принципе, то же самое, что и открытие возможности реального выбора, но только в несколько ускоренном варианте, не давая человеку практически никакого времени, кроме одной-единственной его Жизни, для постепенного созревания Сознания до своего выбора (что, в сущности, аналогично бытовавшему когда-то в СССР лозунгу «Пятилетку – за два года!»), но зато и выявляя, благодаря этому, огромное разнообразие Путей на следовании к одной Цели – единении с Богом.

Апостол Павел также, конечно же, знал о Законе перевоплощения, хотя, в силу особых на то причин, и относился к нему отрицательно. В «Послании к евреям» он говорил: «Ибо Христос вошёл в нерукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя в жертву, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою своею». Для тех, кто не знает, добавим, что «Послание к евреям» приписывают не только апостолу Павлу, но и другим авторам и до сих пор окончательного мнения по этому поводу нет.

Тем не менее, не смотря на весь авторитет апостола Павла, мы напомним слова Иисуса, сказанные на этот счёт:

«Если зерно пшеницы не упадёт в землю и не умрёт, оно не станет ничем иным, как только зерном пшеницы. Но если оно умрёт, то оживёт снова, и на могиле его вырастет сотня зёрен пшеницы».

Еванг. Иисуса Христа, 156:31.

Согласитесь, что поистине безутешным было бы горе каждого человека по умирающим родным, если бы наша Душа не была бессмертна. И чего бы стоила сама наша Жизнь, если бы она заканчивалась Смертью, как полным уничтожением личности? Какая польза была бы тогда от проявления добродетели и бескорыстия, от самопожертвования во имя добра и любви? Тогда действительно были бы правы те, кто говорит: «Будем есть и пить, потому что не сегодня, так завтра всё равно умрём».

Большинство современных христиан принимают веру в бессмертие Души в качестве Истины. Но, в отличие от традиций реинкарнации, ставящей основой бессмертия человека его Дух (Эго), индивидуальность, нынешние христиане большей ценностью наделяют личность, которая и является духовно-религиозной категорией. Следовательно, для церковного служителя Душа представляет собой лишь нечто, или соответствующее признанной форме или системе его верований, или не соответствующее им.

Но, как бы там ни было, Смерть в христианстве трактуется всего лишь как временное разлучение Души со своим физическим телом, которые при Воскресении во время Страшного Вселенского Суда снова воссоединятся. Бог, Создатель Души, – так считают христиане, – уготовил человечеству лишь только один путь спасения, – через Иисуса Христа.

«Я положу свою жизнь, когда захочу, но я могу взять её и обратно. Ибо каждый сын Бога по вере может оставить своё бренное тело и принять его снова. Эти слова я получил от Бога».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,139:24.

Человек создан для бессмертия, и Христос своим воскресением открыл вход в Царство Небесное, которое правоверными христианами воспринимается как «вечное блаженство» (в понимании «благодать», «благость», но не «пустое времяпрепровождение»). Наша земная Жизнь – это всего лишь приготовление к будущей, гораздо более активной, истинной Жизни, и это приготовление завершается процессом, который воспринимается нами как «Смерть». В этот момент человек должен оставить все свои земные дела и планы, чтобы полностью отдаться на милость Божью.

«Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». (Евр. 9,27). «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный», – говорил Апостол Павел. – Оттого мы воздыхаем, желая облечся в небесное жилище»

(2 Кор. 5:1-2).

Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе человека, Душа умершего продолжает жить после Смерти и она помнит всё, что с ней было на Земле. В течение первых двух дней после Смерти она наслаждается относительной свободой и может, в сопровождении находящихся возле неё Ангелов, посещать на земле те места, которые были ей особенно дороги при Жизни.

Душа умершего человека, очень любившего своё тело, скитается обычно возле дома, наблюдая за подготовкой родственников к похоронам и придирчиво оценивая все их действия. Сразу же после похорон, то есть на третий день, Господь повелевает Душе вознестись на Небеса, на пути следования к которым она должна пройти через множество злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, совершённых умершим при Жизни.

«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твоё жало? Ад! где твоя победа? Жало смерти – грех; а сила греха – закон».

1 Кор. 15:53-56.

Эти испытания называются в православии «воздушными мытарствами» Души. В понимании христианина слово «мытарства» связано с такими понятиями, как «мучение», «испытания», «скитания». Слово «мытарство» произошло от слова «мытарь» – сборщик податей, а по-украински и по-болгарски «митница» переводится как «таможня».

Следовательно, «мытарства» Души можно рассматривать как прохождение ею на пути к Небу через своеобразные таможенные кордоны или заслоны, где с неё спрашивается за те или иные грехи, совершённые человеком при Жизни. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий или «камер». Пройдя одно из них, Душа попадает во власть демонов следующей «камеры» и так – до самого последнего мытарства, если только на каком-то из этих этапов она не будет ввергнута в Ад.

«Нет более глубокой смерти, чем невежество и неверие. Но однажды все услышат голос Бога, переданный голосом человека, и будут жить. Вы все узнаете, что вы сыновья Бога и священным Словом можете вершить Божии дела.

Когда вы придёте к Жизни, то есть осознаете, что вы сыновья Бога, у тех из вас, кто прожил праведную жизнь, раскроются глаза на различные сферы жизни. Но те из вас, кто любит путь греха, при этом воскресении предстанут перед барьером правосудия и будут приговорены платить долги людям и самим себе.

Ибо всё, что вы сделали плохо, вы должны будете исполнять снова и снова, покуда не взрастёте до совершенного человека. Но в назначенное время низшие и высшие – все поднимутся, чтобы идти в Свете».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 91:44-49.

Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, Душа ещё в продолжении тридцати семи дней посещает как небесные обители, так и адские сферы, наблюдая все ужасы адских мучений и ещё не предполагая, где ей придётся остановиться. Только на сороковой день Душа проходит через так называемый «частный Суд» и узнаёт место своего пребывания до самого Вселенского Судного Дня, знаменующего «Конец Света», после которого произойдёт воскресение Душ из мёртвых и окончательное осуждение всех неисправимых грешников.

«Человек не есть часть его жилища; дом не есть человек. Низший мир строит жилище из плоти и содержит его в исправности; высший мир даёт хлеб духовной жизни. Прекраснейшие лилии вырастают из гнилых прудов и отвратительной жижи.

Закон плоти требует, чтобы человек содержал тело в чистоте. Закон Духа призывает к чистоте в мыслях, словах и делах».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:15-19.

Как видим, варианты отношения к Смерти в различных религиях различаются очень сильно, но суть всегда остаётся неизменной: Смерть – это не исчезновение, а всего лишь драматический (для большинства живущих людей) рубеж на Пути к новой Жизни, это лишь изменение способа, которым проявляется наше Сознание. Смерть является совершенно естественным процессом, происходящим по установившимся, ясным и очевидным Законам.

В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т.е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».

Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.

Образ Рая, как места обитания мёртвых, существует и во многих североамериканских туземных культурах. Так, например, некоторые племена индейцев, типа аджибуев, чокто и сиу, верят, что покойники живут там, где заходит солнце или происходит удачная охота. Некоторые из эскимосских племён видят своих усопших в лучах северного сияния, радостно играющих с головой кита. В нордической традиции доступ в райскую Валгаллу завоёвывался только воинской отвагой. В мифологической картине мира африканской народности тумбука, населяющей Малави, существует область духов, расположенная в подземном мире, где умершие вечно остаются молодыми и никогда не бывают несчастными или голодными.

Две культуры в истории человечества проявили особое внимание и выказали особое знание, касающееся процесса умирания: египетская и тибетская. Самыми древними текстами, описывающими веру в загробную Жизнь, являются религиозные тексты, нанесённые на стены египетских пирамид в пустыне Сахара. Они составляют основу для современных магических оккультных систем. Им более четырёх тысяч лет, и каждый текст в подробнейших деталях описывает ритуалы, необходимые для того, чтобы перенести тело мёртвого фараона из этого Мира в следующий. Священнослужители исполняли очень сложные ритуалы для облегчения последнего посмертного Перехода Души и даже разработали детальные сложнейшие карты, служащие своеобразными инструкциями в её посмертном путешествии.

Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв, заклинаний и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». В своё время эти заклинания использовались высшими слоями Египетского государства и всеми, кто мог оплатить соответствующую церемонию, для того, чтобы после Смерти умерший, имеющий чистое Сердце, мог бы общаться с богами. Более поздние версиии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид.

Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий непродолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).

Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Различные заклинания помогали отправить умершего различными путями: он мог лететь как птица, а мог и забираться на небо по лестнице, чтобы жить потом в полнейшем блаженстве. Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их одевали и бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.

Впрочем, обычай закапывать вместе с умершим часть его прежней собственности впервые появился не в Египте. В древней Германии и Скандинавии покойников хоронили в обуви, чтобы по дороге в мир иной они не стёрли ноги и не захромали. Гробницы царей в Месапотамии (совр. Ирак), датируемые 2250 годом до Р.Х., содержали огромное количество мебели, музыкальных инструментов, оружия вина, пищи и даже предметов для азартных игр. В них обнаружены также останки добровольно умерщвлённых воинов и придворных, которые должны были продолжать служить своим хозяевам и после Смерти. Это говорит об огромной вере египтян в своё посмертное существование, которое представлялось гораздо более приемлемым, чем земное.

Они верили, что пока тело пребывает в могиле, его эфирный двойник отделяется от него и поднимается на Небо. Сначала считалось, что загробный мир находится за пределами железного небесного свода, но потом его местоположение сместилось на обратную сторону земли – в страну, называемую Тростниковым Полем, где даже ночью светит солнце и где Душа умершего жила в прекрасном жилище с садом, наполненным благоуханием цветов и гроздьями спелого винограда. Похороненные вместе с покойником, маленькие статуи слуг и воинов оживали в этой стране и обслуживали своего хозяина. А в самом центре Тростникового Поля находился Дом Вечности, где жили все боги. Это была земля любви и наслаждений, где воскресшие мужчины и женщины могли общаться с богами.

Посмертная длительность такого блаженного состояния умершего дополнительно обеспечивалась ещё и с помощью слияния с Осирисом – богом плодородия и возрождения. Для надёжности в гробницу ложили и «Книгу мёртвых», в которой Душе давались подробнейшие инструкции, как правильно реагировать на испытания, через которые она должна пройти, перед тем, как слиться с Осирисом. Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе расчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.

«Вы существуете не как отдельное образование, полное в себе. Нет! Вы существуете не как остров, вы существуете как волна в океане, органичное единство, вы едины с океаном. Вы можете сказать, что океан присутствует в каждой волне, и что океан – не что иное, как всеобщность всех волн.

Посмотрите на океан, когда на нём волны: они живы, океан их ЖИЗНЬ. Когда они вздымаются на сотни футов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана – они органично едины».

Шри Раджниш.

Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Папирус Эни (Ani) содержит изображение находящихся на противоположных чашах весов сердца и птичьего пера – символа «веры». В зависимости от результатов такого взвешивания, Душа усопшего будет либо вознаграждена за свои добродетели, либо наказана за грехи, если они перетянут перо. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.

Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, из покон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».

«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души. Отмечается, что если человек знает, как правильно умирать, то это в большой степени отразится на его более благополучном последующем воплощении.

Готовясь к Смерти, человек должен сделать гораздо больше, чем просто приобрести знания о процессе умирания. Он не только проходит через опыт символического угасания, но пытается проникнуть в самую пророду человеческого Сознания. Умирающий тибетец встречает Смерть в кругу близких, получает поддержку и утешение от членов семьи, клана или племени, а также специальное руководство на различных стадиях действительного ухода из Жизни.

Согласно «Тибетской книги мёртвых», после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.

Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике. Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и ньюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец .

«Он не родится и не умирает, раз получив бытие. Он не перестаёт существовать. Нерождённый, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают».

Бхагават-Гита.

Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.

Смерть – один из коренных параметров коллективного Сознания, которое в ходе истории не может оставаться неподвижным и неизменным, что отражается, в частности, на изменении отношения человека к Смерти. Оно меняется в разные эпохи и служит как бы индикатором характера цивилизации.

Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».

Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Они верили в существование островов Блаженных и Елизийских полей, находящихся по ту сторону Атлантического океана, «на краю земли», на берегу мифической реки Океан. Но эти места населялись после Смерти одной лишь элитой. Там, по их глубоким убеждениям, прекрасный климат, без дождей, снега и сильного ветра, а плодородная земля, управляемая Радамантом, трижды в году плодоносит фруктами, по своей сладости не уступающими мёду.

Подобно египтянам и персам, греки также считали, что в Царство мёртвых ведут несколько путей. Но «активно бессмертными», достойными проживания в таких благословенных местах, считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Эти боги были не только могущественны и прекрасны, но также, в некотором роде, ужасающи. Поэтому к загробной жизни греки относились с большей долей пессимизма.

Знаменитый эпос описывает сошествие странствующего героя Одиссея в Гадес – подземное Царство Теней (Ад), чтобы найти ответ на вопрос, что мешает ему вернуться домой после падения Трои. Подземным Миром мёртвых у древних греков правили Персефона и её муж Плутон. Там Одиссей встречает «тень» своей матери и когда пытается обнять её, то вскрикивает от отчаяния. Мать Одиссея так поясняет своё положение после Смерти: «Такая участь уготована всем смертным. Мышцы перестанут соединять кости и мясо вместе, ибо будут они разрушены мощным, всёиспепеляющим огнём, как только покинет жизнь тело, а душа воспарит вверх и унесётся прочь».

Под словом «огонь» имелась в виду кремация тела, в результате которой Жизнь – органическая сущность – погибала вместе с телом, а «тень» – Душа человека, его «я» – спускалась в Гадес. Позднее Виргилий в «Энеиде» также описывает Гадес как место, где грешникам воздаётся суровая кара: добиваясь исповеди в смертных грехах, их жестоко терзали демоны и обвивающие тело гады.

Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.

Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину. Орфики рассматривали Елисейские поля, как место радости и отдыха для чистых Духов. Вначале эти поля покоились в подземном мире, заполненном странным сиянием, а уже потом – в верхних областях неба.

В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геротод, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.

В своём трактате «Государство» Платон описал, как греческий солдат Эр, погибший в сражении, видел своё собственное тело, приготовленное к сожжению на погребальном костре. Он отчётливо осознавал свою Душу, когда она уже вышла из тела. Затем он обнаружил себя в месте, где находились две расселины, ведущие от земли к будущей Жизни. Между этими расселинами Души всех умерших после первого просматривания всех их земных дел, совершённых при Жизни, подвергались божественными существами допросу и суду.

Одни из Душ обычно встречали луч Света, освещающий путь на Небеса, тогда как другие ввергались в Ад. Эр, однако, не был осуждён на этот раз, а был возвращён в своё физическое тело. Он внезапно проснулся на не разожжённом ещё погребальном костре и поэтому смог оставить потомкам свой удивительный рассказ. Вслед за этим рассказом Платон добавляет: «Вот почему я советую прочно держаться вышнего пути даже до последних сил и следовать за справедливостью и добродетелью, никогда не забывая того, что душа бессмертна и способна переносить как добро, так и зло».

Один из самых известных теологов, последователь Филона Александрийского, Ориген разрабатывал учение о трёх смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Он считал, что Душа человека не может каждый раз твориться Создателем в момент зачатия ребёнка и не может являться результатом родового прощесса, который явился следствием так называемого «первородного греха» первой человеческой пары. Именно это учение и стало камнем преткновения на Пятом Вселенском Соборе в 553 году после Р.Х.

Смерть Сократа (470-399гг. до Р.Х.) на многие столетия предопределила отношение к Смерти мыслетелей древности. Приговоренный афинским судом к смертной казни, Сократ писал:

«Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит, стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же это какая-то перемена для души, переселение её из здешних мест в другое место.

Если ничего не чувствовать, то это всё равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если всё это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы...»

«Мы сердцем чувствуем, что то, чем мы живём, то, что мы называем своим настоящим «Я», то же самое не только в каждом человеке, но и в собаке, и в лошади, и в мыши, и в курице, и в воробье, и в пчеле, даже и в растении».

Л.Н.Толстой

Приведём ещё выдержку из замечательного труда Цицерона, который называется «Сон Сципиона», где рассказ ведётся от лица римского полководца Сципиона Африканского Младшего, захватившего в 146 году до Р.Х. город Карфаген и полностью разрушившего его. Вот что рассказал ему, явившийся во сне дед, разгромивший в своё время войска Ганнибала при Заме:

«...полный ужаса не столько от мысли о смерти, сколько об измене моих близких, я всё же имел силу его спросить, означает ли его появление, что они, мой отец и все те, которых мы считаем как бы несуществующими, ещё живы.

«Да, – сказал он, – мы все живём и после того, как освободились от уз тела, державшего нас в плену, и воспарили; ибо то, что вы зовёте жизнью, есть на самом деле смерть. Вот смотри! Павел Эмилий, твой отец, он идёт к тебе». Я увидел отца и заплакал; он запрещал мне плакать, заключив меня в объятья.

Лишь только я смог удержать рыдания, я вскричал: «О, мой отец, лучший и святейший из людей! Если жизнь там, где вы, – как говорит дед, – кто же меня удержит на земле? Отчего бы мне не поспешить к вам?»

«Нет, не таким образом, – отвечал он мне, – прежде чем Бог, Храм которого есть ВСЁ, что ты видишь, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь иметь доступа в его обитель. Ведь люди рождены, чтобы быть верными хранителями шара, который ты видишь посреди этого Храма и который зовётся Землёю. Им дана душа – луч вечных огней, называемых светилами и звёздами, они округлены в виде сфер, одухотворены божественным смыслом и описывают периодически свои орбиты с необычайной скоростью.

Твой долг, Публий, и долг всех благочестивых людей – удерживать душу в темнице тела; вы не можете без воли Того, Кто вам её дал, оставить смертную жизнь; это значило бы побег с места, назначенного вам самим Богом. Как твой дед, которого ты здесь видишь, как я, давший тебе жизнь, люби справедливость и то благочестие, которое состоит в любви к родителям и близким, в преданности к отечеству.

Это и есть путь, который приведёт тебя к небу, в общество людей, живших до нас, освобождённых ныне от плоти и населяющих ту обитель, что ты сейчас видишь».

И я увидел: обитель эта есть круг, который сияет ослепительной белизной между всеми небесными огнями и который вы, из подражания грекам, называете Млечным путём; оттуда я и созерцал Вселенную и видел великолепие и чудеса. Были звёзды, которых мы никогда не замечали с Земли и о размерах которых не подозревали. Самая малая из них была наиболее удалена от неба, ближе всех к Земле, и светила заимствованным светом.

Впрочем, звёздные шары много превосходят Землю по величине. Сама же Земля мне показалась такою маленькою, что наше государство, занимающее, так сказать, небольшую точку её поверхности, возбудило мою жалость...

«Вижу, – сказал дед, – ты ещё созерцаешь местопребывание и жилище людей. Если Земля кажется тебе маленькою, как она есть на самом деле, то поднимай беспрестанно глаза к небу...

Но если ты хочешь возносить взор ввысь и останавливать его на том, что вечно, не подчиняйся пустословию черни, поднимай свои стремления выше человеческих наград; пусть одна только добродетель, сама для себя, ведёт тебя к истинной славе. То, что будут говорить о тебе другие, это их дело, а они, конечно будут говорить; но все эти разговоры не переходят узких пределов, в которые заключён ваш мир; они ещё не обессмертили ни одного смертного; они погибают вместе с людьми и уничтожаются забвением потомства».

Когда он кончил говорить это, я сказал: «О, Сципион Африканский, если это правда, что заслуги перед отечеством открывают врата неба, то я, идущий с детства по стопам моего отца и твоим, быть может, не погрешивший ни разу против этого славного наследства, хочу теперь удвоить старание и усилия».

«Мужайся, – сказал он, – и запомни: твоё тело должно погибнуть, но ты сам бессмертен. Эта чувственная телесная оболочка – не ты. Человек – это душа, а не его наружность... Знай же, что ты бог, ибо бог тот, кто имеет силу действовать, кто чувствует, помнит, предвидит, двигает этим телом и управляет им, как верховное Божество управляет миром. Подобно вечному Богу, двигающему тленную часть мира, бессмертная душа двигает тленное тело...

Упражняй же свою душу в исполнении высоких обязанностей. Знай, на первом месте – действия, направленные к спасению отечества. Приученная к этому благородному делу, душа скорее вознесётся к своей небесной обители и воспарит тем быстрее, чем выше стремления.

А души людей, порабощённых чувственным удовольствием, поправших все законы – и божеские, и человеческие – эти души, едва отделившись от тела, блуждают жалко внизу, около самой Земли, но возвращаются от неё только после искупления, продолжающегося несколько столетий».

«Серьёзность – это тень эго. Без «я» нельзя быть серьёзным. Просто без «я» серьёзность исчезает, потому, что когда нет «я», исчезает смерть. Умирает только «я», а не вы сами. Вы никогда не умирали и никогда не рождались. Вы всегда были здесь. Вы часть всего этого существования. Вас нельзя отделить от него.

Иногда вы могли быть в деревьях, вы могли быть деревом. Иногда – в птицах, вы могли быть птицей. Иногда – камнем, иногда – потоком, падающим с Гималаев. Миллионы способов. Миллионы форм. Да, вы существовали самым разным способом. Никогда не было, чтобы вас не было; никогда не будет, что вас не будет. Форма меняется; то, что лишено формы, длится и длится».

Шри Раджниш (Ошо)

Вся история человеческой Мысли представляет собою поиск ответа на вопрос: является ли человеческое тело простым сочетанием молекул вещества, или же человек существует как нечто реальное?

Наука в этом вопросе всегда придерживалась первой позиции. «Диалектика живого, – гласит догмат теоретической биологии, – состоит в том, что биосфера бессмертна, индивид смертен». Учёные выделили протон, элементарную частицу, являющуюся основной составляющей атома, в запечатанной «камере Вильсона». Конечно, протон невидим вооружённым глазом, но его можно сфотографировать на сверхчувствительную плёнку.

Исследователи обнаружили, что протон имеет измеримые объём и вес. Он перемещается определённым образом и с определённой скоростью. Затем он падает на дно камеры – он как бы умирает, после чего, как показывает плёнка, следует новое рождение и тот же самый протон поднимается со дна камеры и несётся вокруг ядра. Его объём, вес, скорость и траектория изменились. Затем он снова завершает свой цикл, и весь процесс повторяется по-новому, в новом качестве...

Итак, сами же учёные доказали, что Энергия не может исчезнуть, то есть «умереть». Но каждый из нас также является набором разнообразных типов Энергии и все мы, подобно протонам атома, захваченные в «камеру Вильсона» определённой формы, также исследуем все свои потенциалы. Эта камера не является конечной Реальностью, но для каждого из нас она «реальна» до тех пор, пока мы не исследуем все возможности пребывания в ней и не выясним, как из неё выйти. Земные последовательности реинкарнаций – всего лишь мизерная часть бесконечного числа сторон Реальности. Жизнь – это иллюзорная игра, созданная как эволюционный процесс для Души.

В философском и мировоззренческом плане проблема ЛИЧНОГО БЕССМЕРТИЯ давно интересовала учёных. Ей посвящали время такие крупные представители русского космизма, как В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьёв и др. Но в последнее время в этом вопросе также наметились некоторые положительные изменения (смотрите работы Р.Моуди, Э.Кюблер-Росс, Е.Вамбах, Д.Стивенсон и др.).

Уже в глубокой древности люди пытались преодолеть ограниченность своего тела, находя нечто, что не являлось их телесной оболочкой, хотя и очень походило на неё, нечто, более совершенное, более завершённое и не разлагающееся с разложением физического тела.

«И сказал Иисус:

Никогда не было времени, чтобы НЕ СУЩЕСТВОВАЛ человек. То, что имеет начало, должно иметь конец. Если человек когда-то не существовал, придёт время, когда его не станет.

В Книге Летописей Бога мы читаем: Триединый Бог дохнул, и Семь Духов предстали пред лицем Его. (В Библии эти Семь Духов названы именем Элохим). И это Они в своём безграничном могуществе сотворили всё, что есть и что было.

Эти Духи Триединого Бога перемещались в безграничном пространстве, и было семь эфиров, и каждый имел свою форму Жизни. И те формы Жизни были не чем иным, как Мыслями Бога, облачёнными в субстанции своих эфирных планов. (Люди называют эти эфирные планы планами протоматерии, земли, растений, животных, людей, Ангелов и Херувимов).

Те планы с животворящими мыслями Бога невидимы для глаз плотского человека; их сущность слишком тонка, чтобы видеть её мирским глазом, и всё же они образуют Душу вещей; и глазами Души все создания видят те эфирные планы и все формы Жизни. Ибо все формы Жизни на каждом плане есть мысли Бога, все создания мыслят, и каждое из них обладает волей и, в своей мере, имеет власть выбирать. И на своём плане все создания получают пищу из эфира этого плана.

И так было с каждой живой тварью, пока воля её не стала слабой, и тогда эфиры протоматерии, земли, растений, животных, человека стали вибрировать очень медленно. Все эфиры сделались более плотными, и все создания этих планов облеклись в грубые покровы плоти, которую люди могут видеть; и так возникло это грубое проявление, которое люди зовут физическим.

И это то, что называется «падением человека»; но человек пал не один, ибо и протоматерия, и земля, и растения, и животные – всё подверглось падению. Ангелы и Херувимы не пали; их воля всегда была сильна, и они поддерживали эфир своих планов в гармонии с Богом.

Когда же эфиры сравнялись по скорости вибрации с атмосферой, все создания этих планов должны были получать себе пищу из атмосферы, и возникла борьба; и тогда то, что смертный человек назвал «выживанием сильнейшего», стало законом; сильный питался телами слабых проявлений, и здесь развился телесный закон эволюции».

И теперь человек в своём крайнем бесстыдстве убивает и ест животных, животные пожирают растения, растения произрастают за счёт земли, а земля поглощает протоматерию. В горнем царствии Души нет этой плотской эволюции, и великая работа Учителей состоит в том, чтобы восстановить наследие человека, вернуть ему утраченное богатство, чтобы он опять жил в эфире своего родного плана.

Мысли Бога неизменны; проявления Жизни на каждом плане развёртываются к совершенству видов; и как мысль Бога никогда не может умереть, так и нет смерти для бытия семи эфиров Семи Духов Триединого Бога... Придёт время, когда все семь проявлений будут поглощены, и человек, животное, растение, земля и протоматерия будут спасены».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 32:18-39.

Итак, нынешний человек представляет собою выродившуюся форму его подлинной сути, того, чем он когда-то был. В этом и смысл иудейской истории о грехопадении Адама, эта же Идея снова и снова возникает в священных книгах индусов, это мечта о Золотом Веке, который индусы называют Веком Истины, когда человек не мог умереть, пока сам того не пожелал бы, когда он мог не расставаться со своим телом столько, сколько сам хотел, когда Ум его был чист и силён. Не было в тот Век ни зла, ни страданий, нынешние же времена являются лишь ужасным извращением былого человеческого совершенства.

Но современная наука категорически отвергает такой подход, упорно настаивая на том, что человек является результатом Эволюции от низших форм Жизни к её высшим формам. Заметим, что в Индийской мифологии есть множество мифов, способных примирить обе точки зрения. Согласно восточной философии, всё развитие происходит циклично, волнообразно, – подъёмы чередуются со спадами. Эволюция неизбежно предполагает и инволюцию; из ничего невозможно что-то произвести.

«Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и само бессмертие души человеческой существует несомненно».

Ф.М.Достоевский

Идут непрерывные споры о том, является ли сочетание Материи, именуемое телом, причиной проявления Энергии, именуемой Духом, Мыслью и прочим, или же последние делают тело явным? Все религии доказывают, что Энергия Божественной Мысли проявляется в человеческом теле, но не наоборот.

Утверждать, что Энергия, именуемая Душой, является производной от сочетания молекул тела, – означает «ставить телегу впереди лошади». Тонкая Энергия не может эволюционировать из грубой Материи. Можно легко доказать, что твёрдость, прочность или любое другое качество Материи являются лишь результатом движения всех, составляющих её, частиц.

Так, ускорение кругообразного движения жидкости сделает её твёрдым телом; масса воздуха, закрученная в мощный вихрь, также приобретает свойства твёрдого тела, способного при соприкосновении с другими предметами, разрушить их, и т.д. Что же касается философии Жизни и Смерти, отражаемой во всех обрядах захоронения умерших, то она везде и всегда исходила из убеждения, что сама по себе Смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития человека.

Первый вывод, который напрашивается сам собой из приведенной выше информации, будет такой: бессмертие реализуется не в одной, а в нескольких формах. Здесь может иметь место бесконечное продление Жизни человека, его повторное рождение на свет или вечное существование умершего в форме полевой энергетической структуры (или, что более верно, энерго-информационного поля), – названий сейчас придумано много, мы же будем придерживаться наиболее традиционных – Душа и Дух.

Смерть и бессмертие, если говорить о их внешних взаимоотношениях, – это два противоположных полюса, являющиеся альфой и омегой любого циклического Существования. Это – рассвет и закат каждой фазы бесконечного Творения Божьего, проявленного на внешних Планах Бытия, на Планах космической Эволюции. Бессмертие означает Жизнь непрерывную, в то время как Смерть – в нашем обычном понимании – это видимое прекращение Жизни и поэтому, в общепринятом значении, Смерть можно назвать антитезой Жизни и бессмертия.

Жизнь и Смерть образуют великую спиральную ось Времени, и, взаимодействуя на этой оси, они производят то, что воспринимается человеческим Умом, как феномены Физического Плана. Смерть – это не уничтожение, а временное прекращение функционирования данного человека на Физическом Плане в качестве данной конкретной личности. Изменения сферы деятельности Души (формы) и способа её действий (функций) – вот единственные реальности Смерти.

Смерть может быть истинной только в отношении того, что касается индивидуальных форм, но не имеет реального существования, поскольку не касается духовных качеств и интеллектуальных особенностей Сил, создавших эти формы. Полного уничтожения, в прямом смысле этого слова, быть просто не может, потому что атомы бессмертны, вечны и неразрушимы, а вот Мир или организм, составленные из бесчисленного количества отдельных атомов, могут быть разрушены и потеряны навсегда, но, опять-таки, как Мир или организм, а не как отдельные атомы, их составляющие.

Человек же, связывающий в своём организме эти атомы в одно целое и являющийся сложным выражением мириад маленьких Жизней, входящих в его состав, в результате такого изменения полярности, называемого «Смертью», теряет только часть своей силы. Эта часть обратно пропорциональна уровню его духовного развития и обусловлена той ступенью индивидуальной эволюции, которой Душа достигла достигла на момент данного своего воплощения. Смерть – это конец одного промежуточного цикла Существования Души и начало другого промежуточного цикла; это предтеча более высокого состояния Жизни Души.

«Когда я говорю, что вы должны исчезнуть для реализации конечного, я не имею в виду вас. Я имею в виду то «вы», которое не вы. Я имею в виду не то «вы», которое вы думаете, что есть вы. То «вы», которое вы постигаете, когда вы едины с существованием, не есть ваше старое «вы». Это было вашей личностью, а это ваша индивидуальность; то вы получили от общества, а это – природа, реальность, подарок существования...

Просветление – это просто признание своего бытия, признание вечности своего бытия, признание того, что не было смерти прежде и не будет её потом, что смерть – это фикция».

Шри Раджниш (Ошо)

Наука о Смерти – молодая наука, но она уже принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой Смерти. Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает своё самостоятельное и сознательное существование. Также научно доказано, что центр Сознания, существовавший в человеке до его Смерти, не прекращает своей деятельности и после неё, сохраняя непрерывность опыта Сознания, аналогично тому как это происходит сразу после пробуждения человека от глубокого и долгого сна.

НО ВСЁ ЖЕ: тот, кто был «слеп» в этом вопросе при Жизни, тот останется таким же слепым и невежественным и после своей Смерти. Смерть не сможет ничего добавить к тому, что Сознание человека смогло накопить в течение освоения им опыта данной его Жизни. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала Мысль человека во время его Жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.

«Смерть – удел рождённых, а рождение – удел умерших. Вот почему то, что неминуемо, не должно стать причиной твоей печали».

Кришна.

Проблема Смерти, которая должна быть для человечества основной проблемой, всегда была очень плохо поставлена. Даже само это слово – «Смерть» – служит этикеткой для обозначения двух различных понятий, что также вызывает большую неясность. Есть две отдельные концепции, которые постоянно смешивают под термином «Смерть»: концепция трансформации и концепция уничтожения.

В понимании большинства людей Жизнь и Смерть – это два извечных врага, непрестанно враждующих между собою. Для очень многих понятие «Жизнь» подразумевает под собой Добро, а понятие «Смерть» неизменно – Зло, хотя они даже представить себе не могут, что существо, считающееся ими мёртвым, просто находится в состоянии иной формы Жизни. Эту новую форму Жизни создаёт процесс разложения.

«Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений как на одну жизнь... После гибели Атлантиды появилось неразумное понятие смерти, и земная жизнь заключилась в раковину предрассудка».

Агни-йога.

Всё, что существует, совершает колебания определённой частоты и амплитуды. Всё, существующее в этом Мире, образовано из постоянно движущихся атомов и молекул. Мельчайшая песчинка, травинка или капля воды состоят из постоянно движущихся молекул. Человек видимый – это масса молекул Материи разного типа, движущихся с определёнными для своей Материи скоростями. Когда же человек, благодаря наличию в себе энергетических составляющих, принадлежащих к более высоким Планам Бытия, переходит на автономное существование и деятельность своего Сознания в этих Планах, тогда он теряет видимость, а затем постепенно и саму возможность своего активного существования на предыдущем Плане.

Первое, что нужно вам знать и никогда об этом не забывать – это Истина о вечной Жизни каждого человеческого существа, опускающегося в Планы Земли. Человек, как персонификация Души, живёт в земной форме не один и не 777 раз, а ровно столько, сколько требует его индивидуальная Эволюция, его движение к вечному и непрестанному совершенствованию. Наша планета – это Мир Форм, где Идеи, Энерги, Мысль и всё, чем живёт человек, облечено в некую ощутимую форму. Всё неосязаемое, невидимое, всё самое высокое, что составляет, пока мы живём на Земле, объект для исследования нашими чувствами и Умом, – всё непременно и непрестанно претворяется нами в какую-либо, удобную для восприятия и исследования форму.

Земля – это иллюзорный Мир придуманных человечеством действенных Форм, Мир труда и начальная школа для человеческого Сознания. Здесь каждый человек должен пройти свои уроки Жизни и, не требуя ничего от других людей, научиться самому постоянно нести им свою помощь и Любовь. И у каждого – свой, неповторимый никем другим Путь. И тот, кто понял, что Бог – это прежде всего носимый в себе Огонь духовного творчества, преобразующийся в Свет, кто понял, что пока живёшь на Земле, всё, в чём можешь двигаться вперёд – это только его собственный текущий день, тот не упустит всех уникальных возможностей, предоставляемых ему земной его формой, в которой он или она сейчас живёт.

«Нужно пересмотреть все соображения о Смерти... Неподвижные люди более всего боятся смерти. Думать о ней не решаются и преходящий момент возводят в конечное состояние. Но даже на теле обновляется кожа, и мы не зовём гробовщиков хоронить опавшую шелуху».

Агни-йога.

Человек боится Смерти, он судорожно цепляется за Жизнь, но, вместе с тем, нет такого человека, который в тайниках своей Души не носил бы затаённой веры в своё бессмертие и тайную надежду на вечность Жизни ТОГО, ЧТО останется после него, когда он умрёт. Чем большего уровня достиг в своём развитии человек, чем выше его Сознание, тем его вера в Любовь и Добро становится твёрже, а осознавание собственной неуничтожимости – крепче и обоснованней. Оглядываясь на опыт собственной Жизни, разумный человек способен заметить, что Смерть есть Жизнь, не конец её, а всего лишь очередной перевал, за которым неизменно развернётся начало новой Жизни, – может, лучшей, а может и худшей.

«Человека можно разделить на концентрические круги. Первый круг – это тело. Внутри него другой круг – это ум. Внутри третий круг – сердце. И внутри третьего круга центр – это собственно личность. Будда вышел за эти пределы... Он идёт за пределы четвёртого круга; он идёт за пределы индивидуальности.

Отсутствие собственной личности, АНАТТА, – вот ваше истинное существование. Когда вас нет, вы есть. Конечно, не в той форме, в которой вы знали себя. Вы распространены по Всему космосу... Зачем оставаться заключённым в узком клетку? Почему не стать всем целым? В соответствии с Буддой, быть целым – это единственная святость».

Шри Раджниш (Ошо)

Всё, абсолютно всё меняется в биллионах Вселенных, образующих Тело Бога-Творца, всё, кроме Закона, устанавливающего Вечность Созданного сквозь изменение, определяющее Эволюцию всего, что служит Бессмертию Созидающего Духа. Всякое проявление Жизни неминуемо движется к своей Смерти, которая, нет, не даёт начало новой Жизни, но сама является всего лишь продолжением бесконечного Существования Сознания.

Всё существует сейчас, Сегодня, и всё будет Завтра, – иным, другим, в новых формах и новых делах, в новом Сознании и в новой Жизни, – но всегда оставаясь в своём новом Завтра также и всем тем, чем было Вчера. Все времена Жизни (прошлое, настоящее, будущее) происходят одновременно. Жизнь и Смерть – это лишь две стороны Единой Бессмертной Реальности, Которая есть Бог-Творец.

Вы являетесь всего лишь одним из многих объектов исследования, созданных вашим Духом. Во второй книге мы вам покажем, что вы представляете собой лишь одну двенадцатую часть «полной Души». Когда-то, пребывая в Тонком Мире, ваш Дух решил исследовать с помощью множества воплощений Физический План. С этой целью вся Энергия Духа была «разделена» на множество «Жизней», проживаемых двенадцатью Душами-Сознаниями в качестве множества «личностей».

Закон Эволюции каждого вида Сознания, воплощающегося на Физическом Плане, влечёт – в соответствии с «программой воплощения» – Судьбу каждого из нас к всё более высоким и осознанным целям. Поэтому каждый такой цикл Души расписан поэтапно, где Рождению и Смерти, как самым ответственным и важным вехам, отводятся особые места. Рождение и Смерть – всего лишь пункты, по которым всё время следует Душа то ТУДА, то ОБРАТНО.

Научившись самостоятельно отслеживать одну за одной свои прошлые Жизни, человек приобретает твёрдую уверенность в том, что ЭТО НОВОЕ СОСТОЯНИЕ никак нельзя назвать уничтожением, потому что по своей насыщенности посмертное существование ничуть не меньше нынешнего, и даже во многом превышает его. Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.

«Ничто не разрушается, всё замещается и перемещается, и когда существа изменяются, повинуясь вечному порядку, то это среди людей называется – «умереть».

Сифра Дзениута.

Мы иногда говорим: «лицо Смерти», «посмотреть Смерти в лицо»... Смерть не имеет персонификации, личности. На самом деле, она в определённые жизненные моменты воспринимается нами как некое присутствие чего-то неопределённого и очень важного для нас лично. Можно, конечно, сказать, что Смерть – ничто, но можно также сказать, что Смерть – это всё; она всегда приходит к нам в том образе, В КАКОМ МЫ ЕЁ САМИ ПРЕДСТАВЛЯЕМ, и становится для нас тем, ЧТО МЫ САМИ ХОТИМ В НЕЙ ВИДЕТЬ...

Каждый видит Смерть по-своему: для кого-то она – беззубая старуха с пустыми чёрными глазницами, а кому-то – добрая фея, освобождающая от мучений и страданий, и открывающая светлую дорогу в новый Мир. Вы сами ещё при Жизни создаёте образ своей Смерти.

В нашем видимом Мире мы никогда не констатируем ничего, кроме трансформаций. Смерть – это преобразовательница Единой Жизни в области многообразия её Форм. Она лишь по видимости что-то погашает в определённом Плане: на самом деле она только трансформирует ценности этого Плана. Как удачно выразился уважаемый нами Мастер Ошо: «Смерть – это не сжигание старых денег без выпуска новых; это, скорее, переплавка одних монет в другие».

Чем тщательней пытается человек постигать глубь вещей, чтобы самоосознавать самого себя, своё Высшее «Я», тем больше он начинает находить разнообразия и незыблемости среди круговорота времён, понимая, что всё в Мире движется, вечно живёт и изменяется, что мощные волны, неустанно катящие Океан вселенской Жизни, ничего не уничтожают из того, что имеет тенденцию к Эволюции.

Мир, который любой из нас наблюдает в настоящий момент, является всего лишь неподвижной Формой, запечатлённым мигом вечно движущегося, вечно живущего Истинного Мира, который, подобно Океану, для своего временного ограничения, сам себе создаёт свои берега, чтобы немедленно их разрушить и воссоздать новые, если для этого будет причина или необходимость. Мир – это отражение Единого Бога в Самом Себе.

«Немногим видеть тот дано

далёкий и туманный берег.

И снова как давным-давно,

Мы падаем у чёрной двери.

Толпимся шумно у реки,

Как будто бы достигли цели...

Но незаметны и редки,

Кто сумрак вод преодолели,

Сквозь частую проплыли сеть,

Спокойны к злу и милосердью.

Они не победили Смерть -

Они возвысились над Смертью.

Дхаммапада.

Мир истинный – это вселенски необъятный, единый, целостный и нераздельный Бог, Который в каждый миг ткёт вечно меняющийся узор Своей внешности, – тот Океан Миров, в котором мы с вами живём и развиваемся. Всё в этом Океане вечно и истинно, так как происходит от Бога – Непреложной Сущности; и всё в этом Океане преходяще, так как заключено в некую, пусть даже самую тонкую, Форму, которая всегда есть Иллюзия, – повсюду различная и под внешним своим изменчивым видом хранящая разлитое в ней Единое.

«Мало сказать, что в каждом человеке такая же душа, как и во мне: в каждом человеке живёт то же самое, что живёт и во мне. Все люди отделены друг от друга своими телами, но все соединены тем одним духовным началом, которое даёт жизнь всему».

Л.Н.Толстой

Иллюзия – это лишь покров, вечно сбрасываемый и вечно снова восстанавливаемый, это – «шелуха, в абстрактный миг Сознания облекающая истинную вечную Природу». Ни одна Форма не существует вечно, потому что её нет вовсе: мгновение назад она была не та, что сейчас, и в следующее мгновение она также будет иной. Форма существует лишь только одно мгновение, разделяющее прошлое от будущего. НО РАЗВЕ ЕСТЬ МГНОВЕНИЕ? Ни прошлого, ни будущего не существует, поэтому мгновение – это грань между двумя НИЧТО.

Духовному человеку открыты правила Космической Игры, в которой он чувствует себя сознательным элементом и знает, что Смерть – не угасание или исчезновение, а всего лишь долгожданный период отдыха, который может быть или продолжительным, или коротким, в зависимости от того, какое место ты сумел занять в этой игре.

«Дух испытывает страдания Жизни и Смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с природой. Подобно тому, как танцовщица, показавшая себя толпе зрителей, кончает пляску и уходит, так удаляется производящая природа после того, как она показала себя духу во всём своём блеске.

Танцовщица уходит, потому что её видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись; точно так же расторгается полным знанием связь духа с природой. «Я видел, насмотрелся на неё», – говорит дух. «Меня видели», – говорит природа – и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения».

Санкья Карика.

Человек постольку смертен, поскольку Дух его занят суетой преходящего, и постольку бессмертен, поскольку его Дух удостоился лицезрения Вечности, поскольку он божественен. А божественен он постольку, поскольку сознаёт божественную Природу Духа, обитающего в нём через его Душу, и свою потенциальную принадлежность к этому Духу. Вечно лишь только то, что в самом себе несёт своё бессмертие. Каждый из нас вечен, властен и жив постольку, поскольку он связан с Сущим – Богом Единым.

Всё конкретное, частное, всё определённое, неподвижное, всё внешнее и сама Форма, – всё это смертно и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминаний. И поэтому, если он укреплял свою личность Иллюзией, приняв Форму за Содержание, за свою истинную Сущность, если он в искании своей тени прошёл мимо Божественного Света, то, значит, и в его посмертьи тьма будет уделом его Души.

В сущности, Смерть – это вырождение во Времени и Пространстве, которое является следствием тенденции Материи-Духа к изоляции в то время, пока они находятся в проявленном состоянии. Лишь благодаря твёрдому усилию нашего Планетарного Логоса удерживаются в проявлении на Земле все, составляющие её, Формы и сохраняется любой аспект Жизни как интегрирующий фактор в формопостроении, а также извлекается неповреждённым после так называемой «Смерти» наше жизненное Сознание или Душа в конце цикла её проявлений на Физическом Плане.

«Когда подумаешь про те миллионы и миллионы людей, которые живут такой же, как и я, жизнью, где-то за десятки тысяч вёрст, про которых я никогда уже ничего не узнаю и которые ничего не знают про меня, то невольно спрашиваешь себя: неужели между нами нет никакой связи, и мы так и умрём, не узнав друг друга? Не может этого быть.

И правда, что этого не может быть. Как ни странно это, я чувствую, знаю, что есть связь между мною и всеми людьми мира, и живыми и умершими. В чём эта связь, я не могу ни понять, ни высказать, но знаю, что она есть».

Л.Н.Толстой

Лишь только в том случае, когда Дух человека пламенел, если он, жаждая Истины, рвался в высь светозарной Вечности, если его Душа купалась в лучах духовного тепла и несказанной Любви, – тогда ему суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной Любви, чьё имя – Гармония Разума.

Смерть и ограничение – это два синонима. Когда Сознание человека полностью сфокусировано на своей физической форме и отождествлено с ней, тогда для него освобождение от Жизни происходит в форме Смерти. Когда же, в процессе Эволюции, человек всё больше начинает понимать, что он не является всего лишь формой, тогда его Сознание постепенно переходит в область транцендентного и абстрактного, где всё больше фокусируется не на форме, а на своей собственной Божественной Сути. Тогда Смерть для него означает только Освобождение от принципа его ограничения.

«Иисус сказал:

Мы богаты не тем, что получили и держим; только то мы сохраняем, что отдаём. Если вы хотите жить совершенной жизнью, отдайте свою жизнь на служение ближнему и тем формам жизни, которые люди считают низшими».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 37:18-19.

Жизнь – путь к бессмертию

«Вселенная огромна и течение жизни вечно! У вас за плечами уже миллион жизней в четырёх формах и шести сферах Существования. Вы высосали такое количество материнского молока, что оно способно заполнить берега океана. Вашими костями в могилах можно возвести гору.

Есть ли во Вселенной место, где бы не лежали ваши кости? Есть ли во Вселенной хотя бы одно место, где бы не пролилась ваша кровь? Может, вы думаете, что в мире есть какая-либо форма жизни, которая не была бы в одно и то же время и родителем, и детёнышем?»

Сон Чоль Сыним.

Чтобы более наглядно представить себе процесс, который мы называем «Смертью», давайте всё же попробуем разобраться в том, что представляет из себя то, что нами принято называть «Жизнью», так как граница между этими двумя понятиями на самом деле не является столь очевидной, как это может показаться на первый взгляд неискушённому читателю.

Будда говорил: «Если я смогу выяснить, что такое Смерть, то только тогда я смогу выяснить, что такое Жизнь. И если я смогу знать, что такое и Жизнь, и Смерть, то тогда существует возможность, что я перешагну через их обеих и узнаю нечто, что находится за пределами Жизни и Смерти, за пределами и того, и другого.»

Жизнь невозможно объяснить с помощью чисто рационалистических понятий. Как-то Конфуций сказал: «Если мы так мало знаем о жизни, то что можем мы знать о смерти?» Действительно, мы так мало знаем о Жизни, что даже затрудняемся дать ей точное и исчерпывающее определение. Мы воспринимаем Жизнь в основном только в её внешних проявлениях – как феномен, как первобытный человек воспринимал бы автомобиль. Жизнь же как ноумен для нас по-прежнему представляется непостижимой и мы практически ничего не знаем о её внутренней сути. Но попробуем всё же немного разобраться и в этом вопросе.

Жизнь имеет гораздо больше смысла, чем думают те, кто считают её лишь вместилищем боли, насилия и Смерти. Мы живём внутри великого фетиша, величайшей из Иллюзий, наивно и доверчиво воспринимая всё, происходящее с нами, внутри и вокруг нас за настоящую реальность. Но все мы – обмануты.

Жизнь не дана нам лишь только для того, чтобы её прожить, но для того, чтобы через процесс Жизни достичь своей внутренней глубины, границ своего истинной Сущности, потому что истинная наша Жизнь находится не на поверхности, не на окружности, не в том Мире, который мы наблюдаем, а в нашем центре, в нашем Сознании. Мы же всё своё внимание обращаем на Иллюзию, на обман, забывая о главном, ради чего мы родились: познать Бога через познание самих себя. Вся наша так называемая «жизнь» – это сплошное дурачество, неосознанная трата данных нам в долг времени и Энергии, чаще всего производимая напрасно.

Жизнь – как НЕЧТО непрекращающееся – вот что в действительности является и реальностью, и тайной. Она неизмеримо шире выходит за рамки различных химических соединений Материи, принимающих те или иные формы. Это неугасающая огненная нить, соединяющая одну форму Материи с другой её формой. Придите в себя! Уже потеряно достаточно времени. Станьте наконец-то бдительными и зрячими! Пользуйтесь своей Жизнью не для всё большего овладения Иллюзией, а для того, чтобы бросить якорь, обрести корни. Пользуйтесь Жизнью как уникальной возможностью, данной вам, чтобы достигнуть Божественного.

Жизнь – это очень ценный дар, потому что именно благодаря ей, мы способны совершать все поступки, которые участвуют в деятельности и гармоничном развитии огромного Космоса, в котором мы все живем, и в котором каждая вещь, будь она видима или невидима, является его неотъемлемой частью. К сожалению, только когда к нам приходит Смерть, мы становимся способными приобретать бдительность и осознавать: «Какими глупостями я занимался всю свою Жизнь! Во что я превратил её, ради чего потратил? Идиот! Потерял такую возможность!..» Даже если вы скопите все богатства этого мира и обретёте самую высшую власть, вы не станете истинно богатым и всемогущим, – вы умрёте как простой нищий.

Александр Македонский велел своим подчинённым после его Смерти пронести по всем улицам Рима его мёртвое тело с непокрытыми и свисающими с носилок руками. Когда же те, удивившись, спросили своего императора, почему он пожелал такие необычные для великого царя похороны, Александр ответил: «Пусть все видят и убедятся, что я умер с пустыми руками. Пусть каждый знает это и не пытается больше стать Александром. Хотя моё царство огромно, но сам я – нищий!» Как утром прерывается даже самый прекрасный сон, точно так же с приближением Смерти исчезают все богатства и всякая власть, нажитые в этом мире. Лишь только то, что остаётся с нами после Смерти – истинное, а всё остальное – сон, просто сон.

Жизнь – это одна на всех длительная и чрезвычайно глупая игра, условия которой мы придумали сами и сами же стали жертвами этой иллюзорной деятельности своего Ума. Даже если кто-то и достигает успеха в этой игре, то к чему он приходит? Парадокс заключается в том, что как только кто-то начинает преуспевать в этих всеобщих дурацких играх людей, то первое, что он начинает осознавать, – это бессмысленность всех своих усилий. Только те, кто никогда не добивается успеха, продолжают играть в эту нелепую и безумную игру в Жизнь, тот же, кто преуспел в ней, начинает осознавать, что на самом деле ничего не достигнуто, что путь его к власти и богатству был изначально ложным.

Жизнь – это наши представления о ней. Большинство людей ведут себя так, словно они собираются жить в этом Мире вечно и никогда не умрут. В этом – ещё одна из уловок вашего Ума, который постоянно убеждает вас в том, что Смерть всегда приходит лишь только к другим, а к вам – никогда, или же, если и придёт, то ещё очень и очень нескоро. Даже когда вы видите только что умершего человека, вы никогда не задумываетесь над тем, что вы сами умираете в нём. Смерть каждого – глубоко символична, это напоминание оставшимся жить о тленности и бренности всего, что окружает их сейчас. А поняв то, что в любой момент можете умереть, сможете ли вы по-прежнему играть в свои глупые игры и ни за что ставить на карту свою Жизнь?

Жизнь – это неуничтожимая потребность большой Любви, это желание существовать, творить и созидать прекрасное, потребность проявлять себя и свои способности, производить и порождать, познавать временное, приближаясь через него к вечному, к вершине Существования, к «Божественному созерцанию».

Жизнь – это прекрасное чувство познавания, это возможность экспериментировать, это еще один шаг бессмертного Духа на долгом пути, ведущем к абсолютной сублимации Материи. Жизнь – это все мы вместе и каждый поотдельности, живущие миллионы лет в сотнях наших предыдущих воплощений и в тысячах прошлых поколений. Я – это Жизнь. Каждый из вас – это тоже Жизнь, вечно сверкающая в потоке Пространства-Времени, изумляющая и поражающая всякое воображение, вечно творящая свою волю над преходящими и постоянно меняющимися формами Материи, называемыми нашими телами, дающими временное прибежище неугасимым Искрам Вечной Жизни.

Жизнь – это плод Любви, который порождает Любовь, это неразрушимая лимфа, которая производит Свет, возрождает любую вещь, живущую в согласии с Великим Созидателем Космоса – Богом. Познать эту великую Истину означает любить и уважать Жизнь, данную Им, постараться сделать её счастливой и свободной.

Жизнь – не есть НЕЧТО, совершенно изолированное; Жизнь человека на Земле – это та частица Вселенной, которую он смог вобрать в себя, вместить, творчески в себе обработать, очистить страданиями, облагородить возвышенными чувствами и снова передать Вселенной, чтобы помочь ей двигаться вперёд в свей Эволюции.

Жизнь – это одно краткое мгновение Вечности. Вы только принимаете на хранение Душу от Единой Жизни, от Бога, а то, КАК эта Душа, в сочетании своих кармических путей и сил, будет идти по Жизни, примет она или нет ваши руководящие указания, зависит уже не от вас.

У каждого наступает в Жизни периоды, когда Душа сбрасывает с себя оковы накопившихся условностей, как бы по-новому раскрывая глаза на окружающий Мир, и тогда говорят: человек словно переродился. Но это не человек перерождается, а в его Душе освобождается некоторое количество светоносной Энергии, которую он прежде тратил на борьбу с самим собой. Но наступает момент и бушевавшие до этого страсти, подавлявшие Мысль и Сердце, выбрасываются вон, как ненужный хлам. Тогда эта, осводившаяся от астрального гнёта, высокая Энергия человеческой Души проливается лучезарным Светом Любви на его пути.

Поиск смысла Жизни является непременным атрибутом самой Жизни. Он возникает внутри её конфликтов, чтобы решать их и направлять её путь. Через поиск смысла Жизни сама Жизнь себя создаёт. Через Жизнь человека Мир приходит к самопознанию и самопреобразованию. Как будет постигнут смысл Жизни, так она и будет прожита.

«Познай же, сын мой, что всё, что есть в Мире, без исключения, есть арена движения, будь то восхождение, будь то нисхождение. Так, всё, что движется, живо, и вселенская жизнь есть необходимая трансформация. В своём целом Мир не изменяется, мой сын, но все части вечно видоизменяются».

Гермес Трисмегист.

Жизнь не может быть постигнута вне её внутреннего отрицания – Смерти. Всякое определение предполагает отрицание. Отрицанием Жизни является Смерть. Мысля об одной стороне Бытия, нужно в то же время иметь ввиду другую её сторону.

Факт Смерти, согласно определения отдела статистики Жизни при ООН, имеет место тогда, когда есть «окончательное прекращение всех жизненных функций организма», с чем мы не можем согласиться. Такое определение не может иметь место даже с точки зрения биолога, предполагающего, что Смерть неотделима от Жизни.

Смерть выступает как важнейшая часть даже самой юной Жизни, и в то же время о ней молчат так упорно, что вы не встретите этого слова даже в терминологическом указателе учебника по общей биологии. На вопрос о том, что такое Смерть, большинство биологов ответит: Смерть – это «отсутствие Жизни». Смерть является состоянием равновесия Космоса, естественным положением, к которому стремится любая Жизнь, если её предоставить самой себе.

Греческое и немецкое слова, означающие «Жизнь», выражают это её свойство точнее, чем английское, поскольку они включают в себя смысл «сохранения», «продолжения». Жизнь удачно описывается ими как «добавочное» качество, и с логической точки зрения именно она заслуживает негативного определения – «отсутствие Смерти».

Смерть – форма Жизни

«Нравственное чувство в человеке не только даёт ему возможность понять, что его высшее «Я» имеет непрерывность во времени, но также даёт ему возможность убедиться, что он заблуждается, ограничивая себя своим низшим «я». Поистине, человек есть нечто большее, чем он сам себе кажется... Надо признать истину, что человек – не отдельное существо, что он имеет астпект универсальный. Когда он его познает, он станет великим.

Рабиндранат Тагор.

Считать Смерть всегда одинаковым простым феноменом – большое заблуждение. В то время, как мы привыкли рассматривать Жизнь под множеством Форм, Смерть мы крайне унифицируем. Смерть – это только одна из огромного множества форм Жизни, и разрушение одной материальной формы есть только начало строения другой Формы из другого вида Материи.

Смерть есть нечто такое, во что верят все люди без исключения. Всякий убеждён в том, что она рано или поздно наступит. Смерть – один из тех немногих непреложных и неоспоримых фактов нашего существования, по поводу которых нет ни спорщиков, ни несведущих. Смерть человека – это Знак того, что Душа исчерпала предоставленные ей возможности для её собственного прогресса в определённых условиях и в определённом теле, и что ей требуется некоторое время для усвоения и закрепления полученного в данной Жизни и в данных обстоятельствах опыта. Смерть – это приглашение Душе на отдых, чтобы укрепиться и набраться сил для её дальнейшего шествования по Пути Эволюции.

Душа в минуты Смерти испытывает то же самое, что испытывает и тот, кто принимает Посвящение в Сокровенные Тайны: сначала это блуждание наугад, извилистый путь, тревожное и кажущееся бесконечно долгим шествие в потёмках. Перед последней минутой страх достигает крайней степени, вызывая мороз по коже, холодный пот, дрожь во всём теле и непередаваемый ужас. И вдруг перед глазами умирающего расстилается волшебный и чарующий Свет.

Мысль ведёт человека как при его Жизни, так и после его Смерти. Она может освободить его для величественного духовного взлёта в сияющую высь, но она же может сделать его рабом предрассудка или постыдной страсти. Так, например, Душа жадины и скряги после физической Смерти остаётся прикованной, словно цепной пёс, к своим спрятанным сокровищам. Ежедневно в течение всей своей Жизни, думая лишь только о приумножении своих богатств, он ковал для себя эту невидимую цепь, которая после Смерти не только не исчезнет, но станет ещё прочней.

«Поскольку душа продолжает жить после смерти, остаётся добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей скорее бремя, чем польза».

Св. Амвросий Медиоланский.

Если в час приближения Смерти мы чувствуем, что никогда не можем быть разрушены, что ничто в Жизни не может поколебать нашу уверенность в том, что мы – суть Жизни, то отойдут все печали, страх и сама Смерть станет не ужасной оконцовкой земного существования, а лишь важным итогом некоторого очередного этапа нашего Пути.

В земной Жизни не бывает другого столь же значительного момента, за исключением Рождения. Бросается в глаза, что человек не очень-то хочет заниматься именно началом и концом своего земного Бытия, стремясь в то же время придать глубокое значение всем прочим событиям, в том числе и самым несущественным мелочам. А ведь Смерть и Рождение так тесно связаны именно потому, что одно является следствием другого.

Мы впервые знакомимся со Смертью в момент рождения. Мало кому из людей доводится еще раз пережить такое опасное и страшное путешествие, какое он проделал, выходя из десятисантиметровых родовых путей. В это время ощущения, происходящие в Сознании ребенка, напоминают разные стадии умирания.

Когда начинаются роды и матка совершает первые ужасающие попытки вытолкнуть ребенка из теплого, насиженного и безопасного убежища, он, естественно, сопротивляется. Но на смену изначальному сопротивлению и отрицанию рождения должно, в конце концов, прийти смирение ребенка перед неослабевающим давлением матки.

Ребенок может существенно облегчить роды лишь расслабившись, впав в состояние отрешённости. В этот момент мы на самом деле осознаём, что с нами происходит. Общим для актов рождения и Смерти является факт отделения. В момент своего рождения ребёнок впервые отрывается от матери, а по мере того как он растёт, эта разобщённость всё больше увеличивается, становясь всё более длительной.

Жизнь – это как ворота: с одной стороны вход, с другой стороны выход. Рождение – это вход, Смерть – это выход, и наоборот. Или это как дыхание: дыхание, идущее внутрь, называется вдохом, и то же дыхание, но только идущее наружу, называется выдохом. Смерть – это выдох, рождение – это вдох. Но всё это – та же самая Жизненная Энергия, та же волна.

«Хотя каждое новорожденное существо и вступает в новое бытие свежим и радостным и наслаждается им, как подарком, но на самом деле здесь нет и не может быть никакого подарка. Его свежее существование куплено ценою старости и смерти существа отжившего, которое хотя и погибло, но содержало в себе неразрушимый зародыш, из коего и возникло это новое существо: оба они – одно существо. Показать мост между ними – это было бы, конечно, решением великой загадки».

А.Шопенгауэр.

Мы всеми средствами пытаемся показать вам, что Смерть является всего лишь переменой, освобождающей Душу от самой тяжёлой из всех связывающих его цепей; что Смерть – это лишь рождение в более широкую Жизнь, возвращение – после краткого изгнания на землю – в истинную обитель Души, переход из темницы к свободе горнего воздуха; что Смерти нет, есть только перемена в формах и условиях Существования Духа.

Состояние, которое называют «Жизнью», и состояние, которое называют «Смертью» – это одно и то же: есть Жизнь после Смерти, и эта Жизнь имеет такое же право на существование, как и наша. Нет ничего более естественного в Жизни, чем Смерть, а ничто естественное не может быть вредным или бесполезным. Это настолько очевидно, что надо быть полным идиотом, чтобы не понимать этого!

Смерть – это возвращение домой, к изначальному, возвращение к источнику, туда, откуда мы пришли: очередное странствие Духа окончено. Жизнь – это как путешествие в другую страну, – мы в ней побывали, а теперь должны вернуться обратно к себе домой... Смерть – это вовсе не «Смерть», а новое начало.

«Люди, которые пребывали при жизни в Божественной Сущности (т.е. жили духовными ценностями), не изменяются, ибо когда душа расстаётся с телом, она продолжает оставаться в Божественной Сущности, поскольку она познавала и любила Бога, а после Страшного Суда, когда уничтожатся все вещи (т.е. наступит Пралайя – «ночь Брамы»), сущность Души соединится с сущностью тела в Сущности Божественной».

Мейстер Экхарт.

Запомните, что Смерть есть величайшая из земных Иллюзий. Просветлённый человек никогда не умирает. Он знает, что он уже умер и знает, что Смерти нет. Пусть снаружи всё меняется и становится другим, но внутри Сущность человека всегда остается одна и та же. Та же болезнь и то же здоровье.

Буддхагхоша говорил: «Тот, кто не имеет ясного понимания о смерти, кто не осознал глубинный смысл того факта, что смерть всегда и везде заключается в распаде групп составляющих, приходит к неверным заключениям, как например: «живое существо умирает и перерождается в новом теле»...

Тот, кто не имеет ясного представления о перерождении, кто не осознал глубинный смысл того факта, что появление составляющих всегда и везде обусловливает перерождение, также приходит к разнообразным неверным заключениям, например: «живое существо рождено и обрело новое тело».

Рождение – это отнюдь не какой-то особый отдельный момент в Жизни каждого существа, не только физиологический процесс рождения или зачатия, которое, кстати, можно с большим правом рассматривать как действительное начало новой Жизни на Физическом Плане, чем сам момент родов.

Рождение ведёт к Смерти, а Смерть предшествует рождению. Каждый момент – это Смерть и рождение. Смерть состоит на службе у рождения. Это один процесс, рассматриваемый с двух различных углов зрения. Жизнь с обеих сторон окружена Смертью.

«Лицо Смерти прекрасно и отливает золотом точно так же, как последняя кисть виноградной лозы, – как луна в осенних сумерках. Поцелуй её – единственное на свете, что может утолить неутолимую жажду»...

Саади.

В человеке Смерть и рождение не противоположны, но как два крыла птицы, дополняют и помогают друг другу. Смерть просто помогает случиться рождению. Она постоянно очищает площадку, так, чтобы прошлое прекратилось, а будущее могло быть. Смерть является как началом, так и концом, а Жизнь – всего лишь Иллюзия в промежутке между двумя Смертями, проход, соединяющий одну Смерть с другой.

Рождение – это зачинание, зарождение, которое беспрестанно вызывается посредством ощущений, обусловливающих появление и проявление всех совокупностей Существования, это – определённая доминанта в сфере чувств, беспрестанная материализация и новые кармические путы. Мы именно потому должны умирать, что когда-то захотели родиться (в смысле: КОАГУЛИРОВАТЬСЯ, проявиться на Физическом Плане). Человек не умирает; просто Сущность, Дух, населяющий его, освобождается от физического тела, которое было ему необходимо для продуктивной «работы» в ядовитой среде обитания, как, например, скафандр космонавту или водолазу.

Смерть – это не только некоторый определённый момент Жизни, но и самый необходимый элемент самой Жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов, или совокупностей, составляющих Бытия.

Специалисты по молекулярной биологии располагают сейчас все более изощренными средствами молекулярного зрения, и с каждым увеличением их разрешающей силы становится все очевиднее, что между «живой» и «мёртвой» Материей нет принципиально непреодолимого разрыва. Жизнь непрерывна и вечна, рождение и Смерть – лишь эпизоды в ней. Она не начинается рождением и она не оканчивается Смертью.

«Кто постигнет духовное сознание – вознесётся над Смертью и приобретёт бессмертие».

Isopanishad.

Жизнь использует рождение и Смерть, как вы используете ваши две ноги, как птица – два крыла. Жизнь – это не то и не другое, не рождение и не Смерть. Она между ними двумя. И в каждый момент, когда вы умираете, вы вновь рождаетесь.

Между этими постоянными Смертями и рождениями, между этими двумя есть промежуток, который и есть Жизнь. Мир, в котором вы находитесь, есть нечто мгновенное. Это капелька росы на кончике травинки. В любой момент: дуновение ветерка, – и капля падает, исчезая навсегда. Жизнь – это капля, скатывающаяся с кончика травинки и в каждый момент она может исчезнуть. Это не то, что случится однажды, в будущем: вот придёт какой-то день и вы умрёте. Не пытайтесь себя обмануть.

«Правильно поймите эти два происшествия – рожение и смерть. Они – два конца одного феномена. Рождение есть начало, а смерть есть конец одного и того же круга. Смерть случается в том же месте, где случается рождение. Происшествие смерти и происшествие рождения – это части одного происшествия».

Шри Раджниш.

Рождение, старение и Смерть – это проявления всеохватывающих законов индивидуальной Жизни. Это возможно понять только в результате внутреннего, глубинного созерцания космической последовательности всех предшествующих форм своего Существования в процессе глубокой Медитации, когда вначале одна Жизнь, затем – две, затем – десять, сто предыдущих Жизней проходят непрерывной и нескончаемой чередой рождений и Смертей перед взором Памяти Духа.

Дерево познаётся по его плодам, поэтому ваше Дерево Жизни не может быть названо Жизнью, потому что плодом его является Смерть. Но если на вашем Дереве Жизни произростают только плоды Смерти, то Дерево вас обманывает. Если дерево даёт конкретный плод, то это показывает, что этот плод и был его семенем; в противном случае этот плод не может быть получен от этого дерева.

«И сказал Иисус: Земные богатства, почёт и слава – лишь пузыри преходящие. Когда истекает срок земной жизни, лопнувшие пузыри человека будут погребены вместе с его костями; и то, что человек делает для своего корыстного «я», не зачтётся ему.

Добро, которое люди делают для других, станет крепкой лестницей, по которой Душа сможет взойти к Божьему богатству, могуществу и славе, которые не прейдут».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 50:16-19.

Если Жизнь в качестве своих плодов даёт Смерть, то Смерть и должна являться её семенем. Если вы думаете, что рождение является началом – то вы ошибаетесь. Перед этим рождением вы уже умирали множество раз в других Жизнях. Последняя Смерть была семенем этого рождения, а затем снова следующая Смерть явится плодом, который станет семенем для другого рождения.

Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.

Мы постоянно умираем и постоянно рождаемся. Человек вынужден умирать в каждый момент и он должен быть готов возрождаться снова и снова. Вы умираете со дня своего появления на свет. Первое ваше дыхание уже было окружено Смертью. Просто, на то, чтобы умереть полностью вам понадобится семьдесят, восемьдесят, сто лет, но умираете вы каждое мгновение.

Вы умираете в каждый момент и рождаетесь каждый момент. В противном случае, как вы можете продолжать умирать? В один момент вы умерли, и ничего не осталось. Тогда кто умирает вновь? Медитация позволяет увидеть, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, уродливые и красивые, счастливые и несчастные, как они покидали и возвращались в эту Жизнь согласно своим деяниям, пока не стали тем, кем стали вы к моменту ЭТОЙ вашей (и их – тоже) Жизни.

Одна наша Жизнь – это река, имеющая своим истоком Рождение, а устьем – Смерть. Поскольку Рождение и Смерть – всего лишь связующие двери из одной Жизни в другую, то поток причинно-связанных процессов каждого воплощения является посредником, объединяющим различные Жизни человека. Фактически каждый момент является переходом к новой Форме Жизни, поскольку в каждое мгновение НЕЧТО становится прошлым и умирает, а НЕЧТО новое появляется или рождается.

Сравнение потока Сознания с рекой ценно тем, что оба они – и река, и Сознание – внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы и состав постоянно изменяются. Река, которую я наблюдаю сейчас, уже совершенно не та, которую я видел минуту назад, так как ни одной капли прежнего потока уже не осталось в этом месте. Не говоря уже об изменениях произошедших по всей её длине: в её истоках, среднем течении и устье.

Таким образом, нет идентичности ни в её пространственном проявлении, ни в её временной длительности. Хотя не возникает никакого сомнения относительно существования реки и её «реальности». Но это нельзя понимать как реальность в материальном смысле.

Это – ОТНОШЕНИЯ материального, временного и пространственного характера, существующие среди непрерывно меняющихся компонент, которые и формируют постоянный элемент – реку. Точно таким же образом создаётся Иллюзия «реально» существующей, «неизменной» личности. Наш интеллект разбивает все переживания нашей Жизни на многочисленные «кусочки» интересующих его «моментов», «периодов» или психических «состояний», и создаёт из них тот Физический Мир, который нам кажется абсолютно реальным до тех пор, пока не подвергнется в нашем Сознании новому критическому анализу.

«Различие между духовным и обычным человеком очень простое. Легко вы можете узнать различие между ними. Обычный человек плачет да льёт горькие слёзы, когда смерть приближается к нему, тогда как духовный человек, если он действительно духовен, смеётся и смеётся, ибо для него смерть – забава, и ничего больше».

Шарада Деви.

Таким образом, НАШ «реальный Мир» – не что иное, как результат избирательной активности каждого из нас. Наше Сознание, наподобие кинокамеры, работает с определённым шагом, фиксируя моментальные кадры через определённые интервалы времени. Всё, что происходит быстрее этого «шага», или не поддаётся его фиксации и остаётся «незамеченным» нами, или сливается в общую картину Жизни, создавая наше чисто субъективное представление о ней.

Это то же самое, что происходит во время нашего восприятия непрерывных бурь вибраций, называемых нами «время», «звук», «свет» и т.д. Если каким-то способом изменить течение Времени, то последовательность «моментальных снимков» нашего Сознания тоже изменится, в результате чего «реальная картина НАШЕГО Мира» будет выглядеть совершенно иначе, чем сейчас.

«Твой сын – не твой, твоё богатство – прах,

Ты сам – не ты, лишь отзвуки в горах».

Дхаммапада.

Мир представляет собой исключительно ПРОЦЕСС действования, в котором нет ни застоев, ни ограничений, и в котором ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного. Вместо «мира мёртвых вещей» существует ЖИВОЙ Космос, который находит своё подобие в Сознании каждого из нас и свой фокус – в каждом атоме, точно так же, как и каждое мгновение содержит в себе безграничность Времени.

В «Дхаммападе» сказано: «Все явления обусловлены Сознанием, управляются и творятся Сознанием». Мир – это лишь то, что представляется КАК МИР в нашем Сознании. Поэтому и Жизнь, и Смерть – это две величайшие Иллюзии в бесконечном Существовании Духа. Иллюзия Смерти существует потому, что вы привязываетесь к другой Иллюзии – Жизни.

Вечность, бессмертие и полнота находятся не где-то далеко во Вселенной, а ВНУТРИ НАС САМИХ. Но они недоступны для нас до тех пор, пока мы не откажемся от фантасмагории окружающего Мира и Иллюзий, созданных нашим маленьким отдельным «эго». Будда говорил: «Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознаёт и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него».

Наш человеческий Мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных Миров, представляющих собой не что иное, как многочисленные Иллюзии нашего собственного Сознания, в котором все они существуют как возможность нашего опыта. Когда же человек начинает осознавать иллюзорность своего собственного Мира и чувствовать свою непривязанность к нему, понимая, что живёт в Мире, соответствующем «ритму» его Сознания, тогда он делает первый шаг к Освобождению от этого наваждения и в значительной степени повышает «ритм» всего своего Существования.

Речь идёт не о противопоставлении или изменении Мира или о создании чего нибудь, противоположного ему и принципиально нового. Нет, мы говорим всего лишь об устранении препятствий, мешающих нам видеть действительность такой, КАК ОНА ЕСТЬ.

«Все мы – не больше, как огромная процессия созданных фантазией существ. Мы бродим повсюду, бродим вокруг прекрасного светила Солнца, которое Начальник процессии держит в руках своих. Мы – безжизненные игрушки, пешки на той шахматной доске, где расположены Дни и Ночи. Начальник церемонии заставляет нас ходить, бегать, останавливаться, рождаться и умирать».

Кяийяма.

Истинно мудрый тот, кто до основания разрушил все барьеры внутри самого себя, а не снаружи, кто осознал Реальность, СНОВА стал её частью и поэтому способен влиять на неё. Его активность направлена не на самовозвеличивание, а на воссоздание Гармонии, которая заключается не только в нём самом, но излучается в Бесконечность, где нет ни Смерти, ни Иллюзий, ни наваждений ЭТОГО Мира.

Посмотрите, как умирает обыкновенный человек: он прикладывает все усилия к тому, чтобы не умереть, он цепляется за жизнь, до самого конца, он кричит и плачет от страдания и страха, и весь дрожит. Ужас окружает его, он ошеломлён этими ужасом и страхом перед наступлением своего неизбежного – в его представлении – полного и окончательного исчезновения с лица Земли, к которой он так привязался своими ложными ценностями. Для непосвящённого человека, в лучшем случае, загробная Жизнь – это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться, в которой он рождается, подобно младенцу, не имея ни опыта, ни навыков, ни необходимых знаний Законов этой страны.

«Эгоизм заключается, собственно, в том, что человек ограничивает всю реальность своей собственной личностью, полагая, что он существует только в ней, а не в других личностях. Смерть открывает ему глаза, уничтожая его личность: впредь сущность человека, которую представляет собою его воля, будет пребывать только в других индивидуумах...»

А.Шопенгауэр

Посвящённому же эта страна уже знакома – он уже бывал здесь, уже осматривал её, хотя бы издали, при Жизни, хотя бы и под руководством опытных людей. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего Царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а деятельным и активным участником всех событий. Посмотрите, как умирает Просветлённый: он умирает, как будто он жених, встречающий невесту. Он умирает, как будто отправляется в далекое прекрасное путешествие, которого он всегда ждал, о котором он много думал.

Он знает, что умирает лишь только потому, что закончился земной период его обучения. Теперь он принят. Он стал ещё более зрелым и возвращается домой из школы. Он умирает, будучи твёрдо убеждённым, что Смерти нет, что и в Жизни, и в Смерти есть только Бог и ничего нет, кроме Бога. Лицо Смерти для Просветлённого – это лицо Бога.

«Тот, кто вкусил конечную тайну бытия, не вкусит смнрти, для него смерти больше нет. Смерть существует лишь из-за разума, смерть существует лишь из-за эго, смерть существует лишь потому, что вы отождествляете себя с телом. Если вы не отождествлены с телом, если в вас нет безумного эго, если вы центрированы в высшем «Я», смерть исчезает. Смерть существует потому, что вы – ложь...

Смерть – проблема из-за существования эго. А эго – самая фальшивая из всех существующих вещей, самая иллюзорная: его нет, вы должны это постоянно помнить».

Шри Раджниш.

Смерть для непросветлённого человека – это борьба. Он сдаётся, но лишь после борьбы всеми возможными путями, поэтому он чувствует поражение. Для Просветлённого Смерть означает только отпустить себя, он ждёт и ждёт. Он ждёт, как ждут прихода корабля, а затем он уйдёт.

Он выучил то, что может дать ЭТА Жизнь. Теперь он готов. Он не смотрит назад ни единого раза. Когда корабль прибыл, он просто входит на него и забывает всё о мире, который он покинул, потому что он идёт в больший мир, в большее Бытие – к самому Богу.

Вы и рождаетесь в каждый момент; вот почему вы можете снова умирать и снова рождаться. Жизнь – это процесс Жизни-Смерти: одна сторона – рождение, другая сторона – Смерть. Это происходит в каждый момент. Но вы видите только половину. Посмотрите на вещи в целом.

Природа заполняет все мыслимые ступени организации в промежутке между тем, что мы уверенно считаем «мертвым», и тем, что нами определяется как «живое», и совершенно невозможно разграничить этот спектр так, чтобы по одну сторону было живое, а по другую – мёртвое и мы могли сказать: «Жизнь начинается здесь». Одна Форма вашего познавания Бытия умирает лишь только для того, чтобы вы немедленно возродились в другой Форме; когда одна волна исчезает, – тут же появляется другая жизненная волна; когда один цветок растения падает засохшим на землю, – другой бутон раскрывается и растение продолжает жить.

Жизнь – это остановка течения Времени Вечности. Смерть – это временная потеря Сознания физического тела, и переход на план работы астрального тела, но это никоим образом не исчезновение Материи. Материя (Энергия) бессмертна, но она не появляется из ничего и не превращается в ничто.

Про смерть не думают, а злоба всё растёт.

Друг другу глотки рвут и бесятся от жира.

Я ж вижу погребальный свой костёр!

Что для меня все свары мира?

Дхаммапада.

Прах – это тоже Материя, только перешедшая в новое качество. Если энергетика организма вырабатывается в материальной субстанции клетки биомассы, получается, что она тоже материальна, как и весь существующий Мир, и значит Душа – вечна.

Чем бы, по вашему мнению, не являлась бы ваша Жизнь, она является всего лишь частью Смерти. Мы часто бываем одурачены этим: думаем, что это Жизнь, а это – всего лишь Смерть, следующая по своему пути. Человек только лишь родился, – а он уже на пути к Смерти. Кем бы он ни стал, чего бы он ни достиг, чем бы он ни обладал – ничто не поможет: он движется по направлению к Смерти. Жизнь, которая неизбежно предполагает Смерть, является просто скрытой Смертью, а не Жизнью; наша Жизнь – это постепенная Смерть.

Можно сказать ещё и так: Жизнь – это параллельное существование в определённом объёме Пространства двух форм существования Материи – белковой и полевой. Смерть – это последовательное расслоение тел человека, отсоединение его биомассы от более тонкой энергетики на определённый период. Вы постепенно умираете, продолжая думать, что вы живёте. Непосредственно сейчас вы ощущаете, что живёте, но вы давно уже умираете. Каждую минуту вы утрачиваете Жизнь и накапливаете Смерть.

Смерть не надо искать, она вся «здесь и сейчас». Это самое реальное и самое невидимое из того, что есть на свете. Это утверждение, как и все великие открытия, очень просто и естественно, хотя для большинству из вас оно будет совершенно непонятно, потому что в Сознании этого большинства нет ничего, что соответствовало бы ему и на что можно было бы уверенно опереться.

«Вы не сможете найти путь, ибо ваши сердца черствы, ваши уши глухи, ваши глаза закрыты. Свет Жизни не может светить сквозь тёмный занавес, которым вы завесили свои сердца. Вы не знаете Христа, а если Христа нет в сердце, нет Света».

Еванг. Иисуса Христа, 135:12.

Для них – полностью интеллектуализированных существ – всё, написанное нами, покажется чем-то, вроде шутки, игры Ума, жонглирования словами, когда берут белое и говорят: «Это – чёрное», или когда берут всю тьму нашей Жизни и убеждают в обратном, убеждая, что «это – белое». Нам скажут: «Можно говорить всё, что угодно, но что это меняет?» Отвечаем: ЭТО меняет всё!

В этом фундаментальном открытии нельзя ничего понять, если не освободиться от замутнённого невежеством интеллекта, скрывающего под своими всевозможными иллюзорными покровами ту часть нас самих, которая ЗНАЕТ и МОЖЕТ распознать Иллюзию, потому что проходила через процесс, называемый нами «Смертью», уже сотни и тысячи раз.

«Умер я камнем и вновь возродился растеньем.

Умер растеньем и тварью животною стал.

Умер животным и был я рождён человеком.

Чего же бояться мне, что я со смертью терял?»

Д.Руми

Мы все живём в каком-то подобии бесконечного для нас «концентрационного лагеря» с невидимыми стенами. В этом «лагере» мы живём привычной для нас Жизнью, видим привычный для нас мир, в котором совершаем множество «чудесных» открытий и наблюдаем многочисленные феномены, одному из которых мы дали название «Смерть»: это – болезнь, это – убийство, это – несчастный случай, это – старость... Наше собственное невежество породило в нас ложь о Смерти, запугало нас ею и теперь крепко держит в своей власти, упиваясь и питаясь этим страхом.

Но не болезни и не старость приводят нас к Смерти, – сами невидимые стены «концентрационного лагеря» превращают в нашем Сознании в «мёртвое» всё, что на самом деле является живым. Удушье «тюрьмы», в которую всех нас НАСИЛЬНО заточили, изменило весь наш образ Жизни и всё наше мышление. И вдруг появляются люди, которые утверждают, что мы никогда не рождались, никогда не видели истинного Света, никогда не умирали... Конечно же, это вызовет и подозрение в очередном обмане, и недоверие.

Для того, чтобы убедиться в этом очевидном, но для многих людей невероятном факте, достаточно просто выйти за пределы тюремных стен, и тогда лишь только сможет начаться новая, совершенно иная Жизнь. Вот почему в наших книгах мы так много внимания и места отвели Знаниям, которые не только позволят расширить ваши понятия об окружающем Мире, но и дадут уникальную возможность самостоятельно убедиться в истинности наших утверждений, посетив по собственному желанию любой из Миров, всегда готовых предоставить вам «вид на жительство» или долговременное пребывание после того как ваши родные и знакомые скажут о вас: «Его уже нет. Он умер».

«В смерти есть святое служение. Сущность тела не может быть оживлена Духом Святым, покуда неподвижное не сдвинется, тело должно распасться, и это есть смерть. А потом Бог дохнёт на эти податливые сущности, так же, как Он дохнул на хаос бездны, когда сотворял миры, и жизнь возникнет из смерти; плотская форма претворится в форму божественную.

Воля человека делает возможным действие Духа Святого. Когда воля человека едина с Божьей волей, является воскресение, в котором происходят и манипуляции преходящего бытия, и служение смерти, и таинство божественной Жизни».

Еванг. Иисуса Христа, 178:36.

Умирание – исключительно сложная поведенческая система, которую никак нельзя свести лишь к подготовке к Смерти. Оно присутствует на протяжении всей Жизни организма, и его составляющие могут даже служить продлению Жизни. Жизнь – это бесконечный процесс отмирания всего, ставшего ненужным, чтобы расчистить место для развития нового.

Исчезновение старого, отжившего, является непременным условием появления нового – того, что стремится к развёртыванию своих потенций. Преходящее при этом не просто бесследно исчезает, но сохраняется в видоизменённой форме, стремится к настоящему, так что человек сохраняет непрерывность своего Существования, в отношении которого Смерть никак не может выступать концом.

Например, возьмём клетки наружной поверхности нашей кожи, которые являются мёртвыми. Они представляют собою полупрозрачные кристаллы, скреплённые друг с другом при помощи тонкого слоя жира и наполненные кератином. В определённое время они мертвеют, а затем, сослужив свою службу, совсем сбрасываются кожей, заменяясь другими клетками.

«При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твёрдо убеждён, что наш Дух есть Существо, природа которого остаётся неразрушимой и который будет действовать непрерывно и вечно».

Иоганн Вольфганг Гёте.

Ребенок рождается только с двумя миллионами клеток, и когда он достигнет веса взрослого человека, число их увеличится приблизительно в тридцать раз. По достижении зрелости начинается постоянный отток клеток. После полового созревания клетки мозга никогда не возобновляются, а после тридцати мы в среднем ежегодно теряем один процент наших нервных клеток.

Эти процессы также наглядно демонстрируют использование Смерти ради продолжения Жизни, так как истинно живые клетки не могут переносить непосредственного соприкосновения с воздухом. Кристаллические клетки эпидермальной ткани образуются из живых клеток ткани: они постепенно вытесняются на самую поверхность кожи, где они должны будут продолжать выполнять жизненно важные для всего живого организма функции, но уже не в живом, а в мёртвом состоянии.

Эти клетки сами себя «убивают» именно с той только целью, чтобы, перейдя в «неживое» состояние, иметь возможность выполнить свою защитную миссию. Ещё задолго до того, как клетка выйдет на поверхность кожи, у неё начинается подготовка к своей новой функции – образования защитного слоя.

Для этого она сама же вырабатывает яд – фиброзный кератин, которым и наполняется, постепенно превращаясь в ороговевшую оболочку. Таким образом, наше тело, – с биологической точки зрения, – буквально покрыто Смертью, так как мы ежедневно сбрасываем с себя полмиллиона мёртвых клеток. Воистину, наша невидимая Жизнь прячется за видимой Смертью. И это касается не только клеток кожи.

«Рождаться дважды – не более удивительно, чем один раз: всё в природе подчиняется закону возрождения».

Вольтер.

Новые клетки в живом организме образуются непрерывно. Во взрослом организме их образуется ровно столько же, сколько их отмирает. Наш организм обновляется непрерывно и Смерть клеток не является чем-то трагичным и нежелательным, – это естественный процесс, обеспечивающий нормальное развитие Жизни.

Возьмём, например, птиц, у которых развитие крыльев начинается лишь после того, как особые мезодермные клетки развивающегося крыла зародыша в установленные сроки отмирают, давая возможность для развития других видов клеток, образующих летательные мышцы.

Головастик в возрасте четырнадцати недель также не сможет превратиться в молодого лягушонка до тех пор, пока специально образующиеся внутри него подвижные клетки не съедят изнутри ставший уже ненужным хвост. Как видим, и в этих случаях полноценное функционирование Жизни также достигается через предварительную Смерть. И таких примеров – множество. Трудно отделить Жизнь от Смерти непроницаемым барьером. В последнее время очень многим – даже закостенелым атеистам – Смерть начинает казаться чем-то неоконченным и всё более напоминающим временный недуг.

Например, у детей нет врождённой реакции на состояние Смерти, напротив, они склонны вести себя так, как-будто Смерти не существует вообще. Где бы они ни жили, они упорно наделяют все предметы Жизнью и способностью взаимодействовать с ними. В их подсознании ещё хранятся воспоминания о том, что Жизнь – это никогда не прекращающийся процесс, и что Жизнь – как Существование Сознания – проявляется во всём разнообразии Форм окружающей нас действительности.

Развитие представлений ребенка о Смерти проходит через несколько, четко определенных, этапов. Дети до пятилетнего возраста сначала вообще не понимают, что такое Смерть. Они считают все живым. В этом возрасте дети воспринимают все вещи в неразрывном единстве и не пытаются провести различие между «живым» и «неживым». В возрасте от пяти до семи лет они идут на компромисс и начинают думать и говорить о Смерти как о временном состоянии. Затем под жестоким давлением взрослых дети от семи до девяти лет отказываются от своих детских представлений о гармонии Жизни и, как и взрослые, ищут утешения в персонификации Смерти в образе скелета или привидения.

Живая Природа устроена так, что Жизнь питается Жизнью, т.е. Жизнь поддерживается Смертью. Переход от Жизни к Смерти почти неуловим, и, так как Жизнь всё время раздвигает свои границы, становится ясно, что Смерть имеет различные стадии, которые являются обратимыми.

«Что такое 10 тысяч лет или десять раз по десять тысяч лет в истории времени? Это – НИЧТО, летающее, как час сна или дыхание Великого Духа. Мы будем спать. И, конечно, проснёмся, и будем жить снова, и снова спать, и так будут продолжаться периоды, пространства и времена. Пока мир не погибнет, и миры за мирами не погибнут, и ничто не останется жить – кроме Духа, который и есть Жизнь».

Райдер Хаггард.

В настоящее время всеми признано, что существуют различные стадии Смерти и что клиническая Смерть (прекращение жизненных функций) предшествует абсолютной Смерти (сопровождающейся разрушением клеток, выполняющих эти функции). Волосы и ногти по-прежнему растут, печень вырабатывает глюкозу, а клетки, извлеченные из тела через трое суток после клинической Смерти, успешно культивируются.

У Смерти нет клинической, логической или биологической реальности, она существует как искусственное понятие, имеющее смысл лишь в рамках межличностных отношений. Смерть – это не Смерть в нашем обычном понимании: вы – ИСТИННЫЕ – не разрушаетесь. Разрушается Иллюзия Смерти, а Жизнь нельзя разрушить! Существование, Жизнь продолжается всегда, она – вечна, а Смерть – всего лишь эпизод в ней. Она не против Жизни, она дополняет её. Это – всего лишь остановка на ночлег. Утром вы снова продолжите свой путь.

Биология рассматривает Жизнь не как линейную, а как циклическую структуру, как серию изменений, или как жизненный цикл. Для каждой определенной точки этого цикла имеется определенная вероятность Смерти индивида, причем, по мере продвижения по кругу, степень такой вероятности возрастает. В семьдесят лет у человека почти в три раза больше шансов умереть в следующем году, чем в тридцать, и почти в пять раз больше, чем в десять .С точки зрения биологии, бессмысленно даже пытаться на любом уровне проводить различие между Жизнью и Смертью, потому что реально такой границы не существует, она находится только лишь в замутнённом человеческом Уме, который пока ещё не готов познать Истину.

«Они будут возвращаться, приходя сюда опять,

До тех пор, пока вращаться будет красная Земля.

Ни травинки, ни листочка не привык Он расточать.

И ты думаешь, что Души Он согласен тратить зря?»

Киплинг.

Процесс умирания не ограничивается старостью, а начинается вместе с началом жизненного цикла, действуя на всем его протяжении и проходя через ряд узнаваемых и поддающихся описанию стадий. Жизненный цикл традиционно определяется как «прогрессивная серия изменений организма, начинающихся с момента оплодотворения яйцеклетки и кончающихся моментом его Смерти».

Жизнь непрерывна; нерождённая, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают её. Человек – это единственное животное, которое не рождается готовым, которое не рождается замкнутым, которое не рождается как вещь; человек рождается как процесс. Его существование состоит в становлении; это и есть его кризис.

Продолжительное умирание, например, при заболеваниях легких, приводит к сильному истощению энергетических ресурсов организма уже на ранних стадиях, поэтому мозг способен восстановиться лишь при условии очень короткого периода клинической Смерти. Если же Смерть наступает мгновенно, либо в результате несчастного случая, энергетический потенциал организма остается высоким, обеспечивая его способность к выживанию после продолжительного полного отключения мозга.

Способность к восстановлению после такой остановки полностью зависит от предшествующего состояния метаболических процессов в организме. Таким образом, состояния отрешённости и страха, в которых человек расслабляется и созерцает Тадж-Махал или вспоминает прошедшую Жизнь, имеют большое значение для его выживания. В этом состоянии падающий с высоты человек имеет значительно больше шансов уцелеть после серьезной травмы или даже клинической Смерти по сравнению с теми, кто все время кричит и сопротивляется.

Итак, всё вышесказанное на научной и логической основе доказывает, что после того, как человек на наших глазах умер, он не исчезает бесследно в Небытие, а всего лишь, став недоступным для органов нашего чувственного восприятия, продолжает своё дальнейшее существование, постепенно преобразовываясь среди Иллюзий Тонкого Мира, точно так же, как он до этого преобразовывался на иллюзорных дорогах феноменального Мира.

Во всех наших книгах мы постараемся дать вам ровно столько, сколько было дано нам самим, да и сами наши книги – не чья-то личная инициатива с целью прославиться или утвердиться, – такие вещи, имеющие глобальное воздействие на Сознания миллионов людей, не случаются спонтанно, без особого на то благословения, – а являются насущной необходимостью, продиктованной и ниспосланной человечеству свыше в связи с накопившимися духовными проблемами, требующими своего разрешения накануне переходного эволюционного периода

Тот, кто поймёт написанное и сможет разобраться сам в рассмативаемом нами вопросе, пусть передаст всё это тем, кто горит желанием без шума слов, без столкновения мнений, без полемики аргументов, со смирением, верой и искренностью наполнить свою Душу Светом Истины, миролюбия и надежды. Будьте смиренны и чисты Сердцем, будьте терпимы, но не будьте слабы, будьте упорядочены как внутренне, в своих Мыслях, так и внешне, в делах ваших. И тогда дух просвещающий пребудет в словах ваших, а сами вы познаете сладость Слова Божественного, благоухание Любви и высшей Справедливости.

Диалог с Учителем

- Что помнишь ты о Смерти от рожденья?

- Пожалуй, что не помню ничего.

Лишь то, что я познал в дни Откровений,

Во время Посвященья своего…

- Но всё же, что ты знал до обученья?

- Ничуть не больше многих мыслил я.

О Смерти вспоминал я с сожаленьем,

Как о конце печальном и последнем

У самой крайней из границ всех Бытия…

Считал, что Смерть – конец Дороги Жизни,

Конец всего, прощание со всем,

И расставанье с чувством укоризны

С друзьями, близкими, родными, – насовсем…

Я думал так: уж если есть начало,

То непременно должен быть конец.

И если человека вдруг не стало,

То Смерть, должно быть, Жизни всей венец?..

- Ты Смерть концом считаешь и поныне?

- Благодаря тебе, я Истину постиг,

Что Смерть – дорога от нуля к вершине,

Которую за Жизнь свою достиг.

- Но ты не забывай, что «нуль» не есть начало,

не есть «ничто», ты должен осознать:

«нуль» – есть вершина Жизни предыдущей,

которой ты когда-то смог достичь.

Вся бесконечность Жизней человечьих -

не в монотонных повторениях простых,

а в форм многообразных проявленьях

и в том, что в формах этих ты постиг.

Что есть рожденье каждого из вас?

Это – обычный новый переход Души

в другое измерение для Жизни,

где непривычные условия даны

и новые задачи ожидают,

где в новой форме продолжает Жизнь

дальнейшее развитие своё.

- Но почему, скажи, никто не помнит,

как в Жизнях он прошедших нарождался?

- Всё помнят принимавшие его,

Те, кто его встречали, провожали.

Ведь разве кто-то помнит свою Смерть

и прекращенье Жизни в этом мире?

Факт Смерти и рождения един:

откуда ты ушёл – там говорят, что умер,

а где ты появился – там родился.

Рождение – оно ведь не начало,

а продолженье Жизни в новой форме,

и в новом мире, в новом проявленьи,

возможность для Души

в её стремленьи к свету,

путь к Совершенству через форм познание,

и познавание в себе законов Жизни.

Как корни дерева, все проросли в себя,

в других людей, во Время и Пространство.

Во всём взаимосвязь – и в Смерти, и в рожденьи.

Жизнь – перегной, что растворяясь в почве,

вновь продолжается в застенчивом ростке,

что, став когда-то деревом, не гибнет,

но возрождается, допустим, в тех же спичках,

которые, огонь отдав, сгорают

и горсткой пепла наземь опадают...

- Но почему нам не дано запомнить

многообразия всего прошедших Жизней?

Ведь скольких мы могли бы избежать ошибок,

Жизнь каждую свою живя достойно!

- Но память каждого и так в себе хранит

весь опыт Жизней всех. И все твои поступки,

и даже мысли все, слова твои и чувства

твой опыт контролирует в тебе,

с прошедшими этапами сверяясь.

Нельзя, чтоб каждый помнил всё и вся, -

из опыта благого эта память

способна превратиться в груз тяжёлый,

вскрывая месть, обиду, зависть, злобу.

Сознание ошибок трудных в прошлом

лишь тормозило бы движение вперёд,

в котором ценность вся заключена.

Ведь смысл очередного старта в Жизни -

в стремлении достигнуть совершенства,

стать в созидании не винтиком — Творцом,

познать всю мощь объединённой Мысли

в Любви сплочённых множества людей.

Смерть – не разлучница,

причина в ней к рожденью

всего, что Жизнью человек достиг,

к рожденью новых мыслей, отношений,

которые с движением вперёд

всё более приводят к совершенству

и к внутренней гармонии людей.

28.10.96 г., г. Ялта

«Господи, а те, кто не познал, кому он принадлежит, – где будут их души?»

И Он сказал мне:

«В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает её к делам лукавства, и бросает её в забвение.

И после того, как она выйдет (из тела), её отдают Властям, тем, которые произошли от Архонта, и они сковывают её оковами и бросают её в темницу и окружают её до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена».

Апокриф Иоанна, 26-27.

Воин и Смерть

«И сказал Иисус:

Чего бояться Душам? Страх – это колесница, в которой человек движется к смерти; и оказавшись в обители смерти, он узнаёт, что был обманут; его колесница была мифом, а смерть – плодом воображения».

Ев. Иис. Христа эпохи Водолея,52:15.

Уходят мудрые от дома,

Как лебеди, покинув пруд.

Им наша жажда незнакома -

Увидеть завершённым труд.

Им ничего не жаль на свете -

Ни босых ног своих, ни лет.

Их путь непостижим и светел,

Как в небе лебединый след.

Дхаммапада.

Так как вся Жизнь человека проходит под знаком Смерти, которая может случиться в любой момент, то древние учили, что Жизнь – всего лишь насмешка, пустая вещь, которая только невнимательному глазу может показаться позолоченной, а при более щепетильном рассмотрении оказывается тусклой и изъеденной червями. Но это никоим образом не умаляет ценности земной Жизни, какой бы трудной она ни была, так как каждая наша Жизнь – это ещё один шаг нашего Духа на пути к Богу.

Идея Смерти, которая может в любую минуту, внезапно настигнуть каждого из нас, независимо от должностей и заслуг, является чрезвычайно важной в Жизни каждого Посвящённого и каждого Воина. Люди делают сами себе колоссальную «медвежью услугу», потакая Мыслям о своём бессмертии, которые, к тому же, в большинстве случаев, для большинства людей являются ошибочными. Каждый – лишь ПОТЕНЦИАЛЬНО бессмертен!

Люди, стараясь не думать о предстоящей своей Смерти или щадя себя от подобных переживаний, тем самым как бы внушают себе, что такое их отношение к самому важному событию, которое вот-вот может случиться в их Жизни, позволит им отсрочить его на неопределённо долгий период. Они трагически ошибаются, потому что без трезвого взгляда на собственную Смерть очень трудно достичь не только трезвости Ума и порядка в Жизни, но также в полной мере постичь красоту и ценность дара Жизни.

Понимание Смерти должно осуществляться на очень глубоком сознательном уровне, иначе не будет достигнуто постижение очень важной Истины, что ни у кого из нас не может быть ни малейшей уверенности в том, что наша Жизнь продлится дольше ЭТОГО мгновения. Знание этой Истины придаёт человеку исключительное мужество и способность быть искусным без излишнего самомнения.

Смерть является главным фактором, превращающим знания в Энергию, в реальную Силу. Всё, чего коснулась Смерть, становится Силой. Без глубокого осознания своей Смерти вы будете оставаться обычным человеком, не обладающим ни психической мощью, так необходимой для познавания иных Миров, ни духовным могуществом, отличающим обычного человека от Посвящённого, ни даже способностью к концентрации, без которой не может быть глубокой Медитации. Чтобы всем этим владеть вы должны прежде всего полностью осознать реальность своей собственной Смерти.

Когда Воина одолевают сомнения и страхи, он думает о своей Смерти. Идея Смерти – единственное, что способно закалить его Дух. К тому моменту, когда Воин осознает устрашающую природу приобретаемых им знаний, к нему уже приходит и осознание того, что Смерть на этом Пути – верный попутчик и незаменимый партнёр, который всегда находится рядом.

Простое беспокойство, связанное с возможностью умереть, ничего не даст для вашего внутреннего роста и духовного созревания, оно лишь заставит вас замкнуться в самом себе. Поэтому необходима отрешённость. Лишь только тогда Идея неизбежности Смерти не превратится в манию и фобию, а станет просто привычной и даже безразличной. Но перед этим вам надо понять различие между отрешённостью от Смерти, одиночеством и отшельничеством. Дух человека нерасторжимо связан бесчисленными нитями со всеми другими Духами и Сознаниями Космической Иерархии, причём, не только в своей непосредственности, но и с учётом проявленностей этих Духов через каждую из двенадцати своих Душ-аналогов.

В Физическом Мире, то есть в области обыденной Жизни, развитие индивидуальности в человеке сказывается прежде всего в том, что он начинает отходить от людей, они становятся ему чуждыми, их Жизнь, работа и цели кажутся ему бессмысленными, мелкими и ненужными. Всё более и более уходя вглубь своего Существа, он начинает находить в недрах своей Души новый Мир, перед величием которого блекнет всё вокруг. Человек начинает стремиться к одиночеству, к возможно более совершенной изоляции от внешней Жизни, чтобы гам и сутолока её как можно меньше нарушали его покой.

Когда Душа человека во время каждой из своих Смертей-Рождений переходит из одного Мира в другой, всегда между этими его состояниями существует некоторая «точка тишины», когда на некоторое время она окончательно теряет связь со всем, что было близко ей до этого, но ещё не приобретает связи с новым миром. Точно так же и при появления у человека первых проблесков духовного Сознания, он старается как бы затеряться в этом Мире и именно в это время одиночество и его тягость достигают своей кульминации.

Если человек не сумеет пройти этой точки, то он как бы замирает в ней – Жизнь его становится пустой и бесполезной. Большинство людей останавливаются именно в этой точке после того, как начинают чувствовать в себе повышение уровня Сознания. Но у некоторых все же хватает сил пересилить депрессию и пойти дальше. Они не упускают из виду то, что заставило их задуматься над смыслом Жизни, начинают анализировать и размышлять над поставленными перед собой вопросами, постепенно находя свой Путь духовного восхождения.

Следуя по этому Пути, они понемногу входят в контакт с раскрывающимся перед ними Духовным Миром, тем самым возобновляя прочные и глубокие связи со своим прошлым. Наличие и понимание этих связей дают человеку возможность предвосхитить события, которые должны с ним произойти в соответствиии с заложенной в нём самом причиной и заблаговременно подготовиться к ним, а иногда даже и избежать их.

Стать отшельником – значит потакать себе, своей слабости. Отшельник не отрекается, он насильно заточает себя в «пустыню», принуждая к затворничеству, или бежит от женщины, трудностей, полагая, что это спасёт его от разрушительного действия сил Жизни и Судьбы. Всё это – самообман. Одиночество есть страдная пора Жизни человека, на пути которой в горниле тяжких испытаний впервые начинает вырабатываться Сознание Духа.

Когда человек пришёл к осознанию совершенной ненужности для него каких бы то ни было мирских, общественных и других связей, это значит, что толпа стала для него «пустыней», не приносящей ничего, кроме страданий и не способной возбуждать ничего, кроме непреходящей жажды, утолить которую невозможно ничем. Вот тут-то и поджидают человека самые страшные и жестокие испытания, выдержать которые могут только лишь Избранные и духовно созревшие.

Дело в том, что, удаляясь от мира, человек может пойти только к одной из двух сторон: или к Богу, или к Сатане. Другого не дано, иного пути просто не существует. В уединении человек определяется, созревает и закаляется, чтобы стать на свою собственную дорогу Эволюции, – прямую или извилистую, – которая в конце концов сделает его или Духом Света, или Духом Тьмы.

Уходя от людей, человек становится лицом к лицу со своей Кармой. В одиночестве, постоянно оставаясь наедине только с самим собою, со своми Высшим «Я» и низшим «я», человек становится значительно восприимчивее к любой Мысли, любому образу, возникающих внутри него, к малейшим желаниям и движениям собственной Воли, укрепляясь и напитываясь эманациями собственной Ауры. Мыслесущности, порождаемые им изо дня в день, насыщаясь Энергиями его желаний и стремлений, оказывают в конце концов или положительное, или отрицательное влияние на собственного творца, о котором тот даже и не подозревает.

Таким образом, постоянный внутренний взаимообмен Мыслей, Идей и побуждений, колебания его духовных основ и нерешительность в мышлении, постепенно и незаметно приводят к изменению личности человека, направляя его именно на тот путь, который созрел в его подсознании на протяжении его прошлых воплощений.

Очень часто, выбирая одиночество и стараясь во что бы то ни стало убежать от Жизни и Судьбы, человек резко изменяет условия своего существования, превращается в фанатика веры и, чтобы ещё больше убедить себя самого, убеждает других в том, в чём сам далеко не уверен. Это – очень скользкий и очень опасный участок Пути к духовному совершенствованию, который сразу преодолеть суждено лишь немногим. Религиозный фанатизм «доброго» христианина, магометанина или мусульманина ничем, по своей сути, не отличается от фанатизма маньяка-убийцы, убивающего людей только лишь за то, что они – не такие, как он, что они, по его мнению, хуже.

«Кто измерил себя, кто спустился до самых низин? О, там бывает ещё страшнее, там тёмный провал, там стоны и скрежет!»

Солонович.

Бывает так, что человек целыми днями и месяцами сдерживает себя от того тёмного и демонического, что накопилось в его природе и что сам он отчаянно и искренне ненавидит в самом себе. Но неизбежно однажды настаёт миг, когда его Воля слабеет и с ожесточением всёсокрушающей бури по самым затаённым уголкам его Души проносится ураган подавляемых прежде и освободившихся вдруг чувств, Мыслей и сомнений. Тогда человек, если он верующий, начинает неистово молиться, отчаянно рыдать, безжалостно истязать себя, чтобы в конце концов упасть в изнеможении, загнав свою порочную, демоническую суть обратно вовнутрь себя. Иногда на время это удаётся, хотя и далеко не всем.

Но, как правило, через некоторый период всё повторяется сначала: униженные молитвы и плач сменяются бешеными проклятиями на самого себя, на Дьявола и на Бога, человек жестоко мучается и страдает под тяжестью навалившегося на его Душу хаоса и сомнений, проклинает и ненавидит себя за это, с ужасом замечая, что этот хаос становится всё ближе ему и гораздо милее, чем непознаваемая и недоступная, величественная Беспредельность Бога-Творца.

Не все выдерживают испытание одиночеством. Человек, духовно не готовый к этому, но всё же решившийся на этот шаг из отчаяния, хоть и не сможет найти в своей цели спасения себе, но, тем не менее, стремясь к ней, всё же сможет развить при этом свою Волю, через посредство которой он – пусть даже и не в этой Жизни! – сможет раскрыть себе простор и, в конце концов, когда-то выйти из заколдованного круга.

Чем глубже уходит человек в себя, тем решительнее рвутся все его связи, соединяющие его с внешним Миром. Жуткое одиночество, сопровождаемое приступами страха и депрессии, постоянно растут в нём, и чем больше он стремится вновь воссоздать из ложного страха своё единение с внешним, тем быстрее рвутся все его связи с этим Миром.

Древняя мудрость на вопрос: «Что для человека самое страшное?», – отвечает: «Он сам». Человек потому боится самого себя, что он совершенно не знает себя, не ведает своей внутренней потенциальной мощи и силы, и не изведал ещё поистине беспредельных возможностей своего истинного Существа.

Степень внутреннего Самосознания, ощущения и органического единения человека со своим Духом, является генезисом Мира, в котором живёт каждый отдельный человек, а также источником, из которого рождается как самоотрицание, так и разрушение всех его прежних ценностей и их возрождение на новом духовном уровне.

«Кто плоть свою страданьем умерщвляет,

Не движимый покорностью законам,

Из лицемерья, гордости безмерной, -

Те похотью, мятежными страстями

И злобою бывают казнены.

Они лишь Дух свой мучают, безумцы,

Стараясь плоть страданьем укротить,

Не служат Мне, но в слепоте греховной

Приносят в жертву демонам себя».

Бхагавад-Гита.

Что у вас есть такого, от чего вам нужно отрекаться? С пустыми руками вы пришли, с пустыми руками вы и уйдёте из ЭТОГО Мира. А между этим и тем, – Иллюзия того, что у вас якобы что-то есть. В этом – смысл сказанного Иисусом, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому – в Царство Небесное. Кого он называет богатым? Богатым Иисус называет не того, у кого есть что-то в этом Мире, а того, у кого ничего нет, но думающего, что у него что-то есть.

Парадокс в том, что все мы – бедны; каждый из нас беден. Все Мысли о любом богатстве – фикция. Ни у кого ничего нет. Бедный беден, богатый тоже беден; часто даже беднее бедного, потому что у него больше Иллюзий, что у него что-то есть. Если вы считаете, что у вас что-то есть, то значит это вас имел ввиду Иисус, когда говорил, что «двери закрыты», – Царство Небесное не для глупцов.

Отречение – просто другая сторона реки, другая сторона мирского. Знающему не от чего отказываться; знающий, пришедший к пониманию ситуаций, знает, что у него ничего нет. Как вы можете отказаться? От чего? Ваши руки – пусты. Стоит только глубоко осознать это, как вдруг вы тут же оказываетесь в другом Пространстве, в другом измерении. Тогда будь то обладание, будь то отречение – всё это становится безразличным.

Поймите, что у вас ничего нет из того, что можно было бы взять с собою в потусторонее. То, что вы имеете НА САМОМ ДЕЛЕ, вы не можете ни ощутить, ни оценить до тех пор, пока не отвратите свой взор от внешнего и не обратите его вовнутрь себя. Как только вы поймёте, что у вас ничего нет, страх перед неизбежностью Смерти исчезает навсегда. Страх Смерти – это часть ложного чувства, что у вас есть что-то такое, что можно потерять.

Пора одиночества есть прежде всего реализация стремления быть свободным и независимым от окружающих людей и обстановки. Полная изолированность от них – это единственный способ избегнуть их влияния, потому что какой бы ни была Жизнь человека, достаточно присутствия даже малейшей привязанности к внешнему Миру, чтобы внутренний хаос и сомнения нарушили его внутреннее равновесие. На этом Пути человек должен быть прежде всего свободным, не преклоняться ни перед какими фетишами и не верить каким-либо авторитетам. Зов собственного Сердца, Огонь собственной Души и чёткое видение конечной Цели – вот главные фарватеры на пути духовного восхождения.

Только Мысль о Смерти может дать человеку отрешённость, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это не страстная жажда – а молчаливая страсть, которую Воин испытывает к Жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что Смерть следует за ним всюду по пятам и не даст ни за что и ни за кого зацепиться. Поэтому он пробует в Жизни всё, ни к чему не привязываясь.

Отрешённый Воин знает, что невозможно отвести Смерть, и знает, что у него есть только одна поддержка в Жизни – сила его решений. Он является хозяином своего выбора и понимает, что он сам отвечает за свой выбор и что если он однажды сделал его, то у него нет больше времени для сожалений или упреков в свой адрес. Его решения всегда окончательны ещё и потому, что ему постоянно подстерегающая его Смерть просто не даёт времени привязаться к чему-либо.

В обыденной своей Жизни мы сплошь и рядом ведём себя так, словно мы бессмертны, а бессмертный человек, следовательно, может не торопиться, может позволить себе отменять свои решения, сожалеть о том, что он их принял, сомневаться в них. Но в Мире, где за каждым из нас охотится Смерть, нет и не должно быть времени на сожаления или сомнения. Время есть лишь на одно – принимать решения и безотлагательно действовать.

Человек жалуется на свою Жизнь лишь потому, что не привык принимать ответственность за свои решения. Принимать на себя ответственность за собственное решение – это значит быть готовым умереть за него. И совершенно не имеет значения, каким именно является это решение, важно только лишь то, чтобы оно соответствовало понятиям человека о Добре, Любви, Чести и Справедливости.

«Те, что, уча, неразумны,

Тело своё умерщвляют,

И неразумны другие,

Кем услаждается плоть.

Это две крайних ошибки,

Два заблужденья великих,

И ни одни, ни другие

К правде пути не нашли».

Асвагоша.

Гармоничное существование – это конечная цель и венец всех усилий человеческого Духа, это достижение высшей степени свободы и завоевание наибольшего духовного простора, когда каждая сторона характера, каждое его свойство, наклонность и стремление живут в нём в полную силу, при этом не только не стесняя других, но, наоборот, дополняя их и помогая им завершиться до гармоничного Целого.

Вы должны осознавать, что в этом мире нет ничего более серьёзного, чем ваша собственная Смерть. Потому, что в Мире, где за каждым охотится Смерть, готовая нанести свой смертельный удар в любую следующую секунду, не может быть маленьких или больших, важных или неважных решений. Каждое ваше решение может оказаться последним.

Человек обычно старается переложить ответственность за принимаемые им решения на кого-нибудь другого, подальше от себя. Но для его Эволюции эти попытки избежать ответственности абсурдны и незрелы, это чистое ребячество. Они только откладывают проблему, но не разрешают её. Можно откладывать её до самой своей Смерти, но она всё же останется, и в следующем его новом воплощении всё повторится снова. Так будет продолжаться до тех пор, пока наконец-то в одной из тысяч Жизней человек не примет единственно правильное ДЛЯ СЕБЯ решение.

Когда человек НЕ понимает, что ответственен за всё только он, становится невозможным побег в бессознательное. Поймите, что глупо и неразумно даже пытаться убежать, потому что ответственность за принимаемые решения – это прекрасная возможность для собственной духовной Эволюции. Из создавшейся борьбы может возникнуть что-то новое, лучшее. Осознать – это понять, что всё зависит только от вас. В конечном счёте, всё является частью вас, и вы отвечаете за это. Некому выслушивать ваши оправдания, арбитража нет, вся ответственность лежит только на вас! Вы совершенно одиноки, – это нужно понять.

Как только человек начинает осознавать, он становится одиноким. И чем выше Сознание, тем глубже осознание одиночества. Поэтому не убегайте от этого факта в общество друзей, ассоциаций и толпы. Не бегите от него! Это величайшее явление – весь процесс Эволюции стремился к этому.

Ваше Сознание должно подойти к моменту, когда вы начнёте понимать, что вы одиноки. Только в одиночестве можно достичь Просветления. Мы не говорим об «отречённости». Чувство отречённости, покинутости появляется тогда, когда вы бежите от одиночества, когда вы не готовы принять его. Если вы не принимаете факта одиночества, тогда вы чувствуете себя покинутым. Тогда вы ищете какую-то толпу или иные способы опьянения, чтобы забыться.

Покинутость создаёт свои волшебные способы забвения. Если вы в состоянии быть одиноким, полностью одиноким, хотя бы на один миг, тогда ваше низшее «эго» умрёт. Тогда вы взрываетесь, вас уже не будет. «Эго» не может пребывать в одиночестве. Одиночество существует только в отношении с другими. Когда вы одиноки, случается чудо: ваше «эго» ослабевает. Ему трудно существовать дальше. И если у вас достаточно мужества, чтобы оставаться одиноким, то постепенно вы становитесь “человеком без “эго” – Воином.

Через одиночество “эго” разбивается. Ему не с кем общаться, поэтому оно не может существовать. И если вы готовы быть одиноким, твёрдым и решительным в своем одиночестве, готовы не убегать, не возвращаться, а принимать факт одиночества таким, как он есть, то это становится величайшей возможностью на Пути Воина. Тогда вы подобны семени, в котором многое заложено. Но не забывайте: чтобы выросло растение, семя должно разрушиться.

«Ты вырвал лотос из земли,

Когда в полях желтела осень,

Ушёл от дома и семьи,

Добро без сожаленья бросил,

Оделся в тряпки нищеты...

Но тряпки эти – не щиты.

В душе нет мира, и сквозь дыры

Ушло спокойствие твоё -

Ты сам всадил в себя копьё.

Твои желания, глупец,

Прорвали все твои оплоты.

Спешите вырвать из сердец

Земных страстей осенний лотос.

Дхаммапада.

Человек сознаёт не себя самого, а видит повсюду лишь свои отблески, свою тень, которую он жадно ловит, к которой стремится и которую ищет. Потому он и не может найти себя. Он только подсознательно чувствует себя истинного, но где – не осознаёт и поэтому мечется и движется, совершая одни ошибки за другими, навлекая на себя то одни, то другие страдания. Мы все чувствуем свою связь с Единым, но сами же создаём преграды и устанавливаем пределы своим целям.

«Эго» – это семя, потенциальная возможность. Если оно разрушается, рождается Божественное. Это Божественное не является ни “мной”, ни “тобой”, оно ЕДИНО. Через одиночество вы приходите к ЕДИНОМУ. Можно создавать ложные заменители этого ЕДИНОГО. Индусы стали едиными, христиане и мусульмане тоже образовали единство. Китай един, Индия едина. Но это заменители ЕДИНСТВА. ЕДИНСТВО приходит только через полное одиночество.

ЕДИНСТВО приходит только с исчезновением “эго”, а “эго” может умереть только когда вы абсолютно одиноки. Когда вы полностью одиноки, вас нет. Это и есть момент взрыва. Вы взрываетесь в Вечность. Это, и только это является Эволюцией.

Быть одиноким – это единственная настоящая революция, для этого необходимо много мужества. Только Будда одинок, одиноки только Христос или Махавира. Это не значит, что они обязательно оставили мир и свои семьи. Так кажется, но это не так. Не было отрицательного покидания чего-то. Сам акт был позитивным: это было движение в сторону одиночества. Они ничего не бросали, они искали полного одиночества. Все поиски направлены на тот момент взрыва, когда вы одни. В этом одиночестве – блаженство. И только тогда достигается Просветление.

Истинное мужество – это смелость быть в миру, оставаясь в одиночестве. Оно означает осознанное понимание того факта, что ты одинок и иначе быть не может. Можно либо обманывать себя, либо жить с этим фактом. Можно продолжать обманывать себя в течение многих жизней, и вы будете двигаться по заколдованному кругу. Только если вы осмелитесь жить с фактом одиночества, может быть разорван этот заколдованный круг и вы придёте в центр. Этот центр есть Божественность, цельность, святость.

Сартр где-то сказал: “Человек обречён быть свободным”. Вы сами вольны выбирать для себя Ад или Рай. Свобода – это право выбирать любое. Если разрешено выбирать только Рай, то это уже не выбор, это – не свобода. Рай без права выбрать Ад становится Адом. Выбор всегда означает либо-либо. Это не значит, что вы должны выбирать только лучшее. Тогда тоже не будет свободы. Если вы выбрали неверно, свобода становится проклятием; но если вы делаете правильный выбор, она становится блаженством. От вас зависит, превращаете ли вы свою свободу в проклятие или блаженство. Вы полностью отвечаете за этот выбор, за своё решение. Но при этом следует помнить, что в крайностях всегда заключено страдание; выбор есть страдание.

«Покоя не найти в песках,

Нет амбры в испареньях серных.

Блаженства – в нищенских кусках

И одиночества – в пещерах.

Отшельника вне мира – нет,

Без темноты немыслим свет.

Не убегай же, словно ртуть,

Когда Душа взлететь готова.

Есть только восьмеричный Путь

И истины четыре слова.

Дхаммапада.

В этом мире есть лишь решения, которые мы принимаем перед лицом своей неминуемой Смерти. Таким образом, с осознанием своей Смерти, своей отрешённости и силы своих решений, Воин размечает свою Жизнь стратегически. Знание о своей Смерти ведёт его, делает его отрешённым и молчаливо страждущим, и сила его окончательных решений делает его способным выбирать без сожалений, и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее. Поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью.

Когда ученик научится вести себя подобным образом, то можно смело сказать, что он – Воин, и что он достиг своего терпения. Когда вы в нетерпении или раздражены, – оглянитесь налево и спросите совета у собственной Смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если Смерть подаст вам свой знак, или если краем левого глаза вы уловите её движение, или просто почувствуете, что ваш попутчик – всегда рядом и всегда за вами пристально наблюдает, выискивая свой момент. Она – наша Смерть – единственный по-настоящему мудрый и правдивый советчик, который у нас есть.

«Будда сказал: «Кто чрезмерно

Плоть истязанием мучит,

Он вызывает страданьем

Спутанность мыслей своих.

Мысли больные не могут

Дать даже знанья мирского,

Мысли такие не могут

Силу страстей победить».

Асвагоша.

Поэтому всегда, когда вы в нетерпении, когда вы чувствуете, как это часто с вами бывает, что складывается из рук вон плохо, когда вы на грани полного краха и готовы предпринять даже самый отчаянный и крайний шаг – повернитесь снова налево и спросите у своей попутчицы, так ли это.

И ваша Смерть ответит, что вы ошибаетесь, что нет ничего в мире важнее и нет ничего, что действительно имело бы для человека значение, кроме её прикосновения. И добавит вам в утешение: «Но я ведь ещё не коснулась тебя!» Когда Воин достиг терпения, можно считать, что он на Пути к своей Цели. Он знает, как ждать. Его Смерть сидит рядом с ним. Они – друзья. Смерть советует ему, как варьировать обстоятельствами и как жить стратегически. И Воин ждёт.

Отношение древних Воинов к Смерти, многократно воспетое в литературе и неоднократно подтверждённое историческими примерами, отнюдь не является чем-то исключительным для народов Востока. Наоборот, оно было естественным для всей буддийско-даоской системы мировоззрения, определяющей Жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений его Духа.

Самоценность земной Жизни для древнего Воина, считавшего Жизнь лишь иллюзорным кратковременным эпизодом в бесконечной драме Бытия, была очень невелика. Такое же представление о Смерти было присуще и японским самураям, видевшим своё предназначение в том, чтобы «уподобиться опадающим лепесткам сакуры», погибнуть в бою, «словно яшма, разбившаяся об утёс».

Дзэнский мастер Роан писал:

«С чем же сравнить

тело твоё, человек?

Призрачна жизнь,

словно роса на траве,

словно мерцанье зарниц.»

Речь идёт не о презрении к Смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном приятии «небытия», ожидавшего Воина «по ту сторону добра и зла». Самураи же превратили понятие о Смерти в средство воспитания поитине сверхчеловеческого бесстрашия. Примеры достижения фантастических результатов путём культивирования и доведения до высших степеней заурядных свойств человеческой физиологии и психики мы втречаем почти во всех древних воинских искусствах. Самурай по долгу службы был носителем целого комплекса БУ-ДЗЮЦУ, и применение его в ратном бою зависело прежде всего от глубины его презрения к Смерти, от стремления к Смерти.

Дайдодзи Юдзан писал:

«Для самурая наиболее существенной и жизненно важной является Идея Смерти – Идея, которую он должен лелеять днём и ночью, с рассвета первого дня года и до последней минуты последнего дня. Когда понятие Смерти прочно овладеет тобой, ты сможешь исполнить свой долг в наилучшем и наиполнейшем виде: ты будешь равен господину, почтителен к родителям и тем самым сможешь избежать всех невзгод.

Таким образом, ты не только сможешь продлить свою жизнь, но и поднимешь собственное достоинство в глазах окружающих. Подумай, как непрочна жизнь, особенно жизнь Воина. Уразумев это, ты будешь воспринимать каждый день как последний в своей жизни и посвятишь его выполнению важнейших обязательств. Не позволяй мыслям о долгой жизни завладеть собою, иначе погрязнешь в пороках и беспутстве, окончишь дни свои в позоре бесчестья».

Воин, начисто лишённый страха Смерти и видящий в Смерти лишь дело чести, обладал в бою несравнимыми преимуществами перед воином, находящимся под властью страха и инстинкта самосохранения. Одиннадцать томов книги «Хагакурэ» («Cокрытое в листве»), вышедших в 1716 г. и ставших «священным писанием» БУСИ, ставят Смерть в центре всех представлений о чести и долге самурая:

«БУСИ-ДО» – Путь Воина – означает «Смерть».

Когда для выбора имеется два Пути, выбирай тот, который ведёт к Смерти. Не рассуждай! Направь Мысль на Путь, который ты предпочёл, и иди!.. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй Мыслям о выгоде колебать твой Ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.

Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибёшься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой Ум Мыслями о Смерти. И пусть так будет всегда. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения.

Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный. БУСИ-ДО запрещает увлекаться рассуждениями.

Рассуждающий Воин не может принести пользу в бою. Не думай о твоём князе. Не думай о твоих родителях. Путь Воина означает лишь одно, – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим Путём, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями».

В то же время при несении службы самурай должен проявлять неизменную бдительность, осмотрительность и расчетливость. Однако и храбрость, и верность, и благородство самурая в основе своей содержат слепой фанатизм, который низводит высокие стремления до уровня чисто механических действий:

«Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо... Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения».

В столь отдалённые времена, как эра Камбун (1661-1672 гг.), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифуя их пемзой. Так же тщательно следил он и за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая его от ржавчины. Всё это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел всегда быть таким же чистым, каким он должен быть после Смерти, так как призыв к оружию мог раздаться в любой момент. Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к Смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем для врага.

«В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.

Самурай должен думать лишь о борьбе, но его Мысль часто блуждает, не решаясь на чём-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его:»Что является главным правилом Воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом.

Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего Ума.»

Ямамото Цунэтомо многократно возвращается к идее Смерти, вознося хвалу беззаветной решимости умереть:

«Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув цели, останешься в живых, – ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.

Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчемной, но зато честь твоя не пострадает... Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Буси-до – жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен.».

Дзэн воспитывал в самураях не просто равнодушие к Смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования. Идя в атаку, самурай не то, чтобы искал своей Смерти, но он просто пренебрегал самой возможностью оказаться убитым и это придавало всем его действиям просто поразительные отвагу, бесстрашие и решимость выйти из битвы победителем любой ценой.

Воин и самоубийство

Самоубийство, как один из радикальных способов покончить счёты с Жизнью и с проблемами, которые она ставит перед человеком, известно с древнейших времён, но на разных этапах развития общества люди относились к этому явлению по-разному. Мы позволим себе несколько слов по истории этого вопроса. На этапе первобытно-общинного строя в голодные и неурожайные годы было принято, что старики вынуждены были прибегать к самоубийству ради сохранения рода. Кто смотрел фильм «Легенда о Нарайяме», тот помнит эпизод, когда дети относят стариков на вершину священной горы, где они должны будут принять свою голодную Смерть.

В древности практически у всех народов существовало добровольное принесение себя в жертву богам во имя общественных интересов. Самоубийства вдов во многих странах также являлись неоспоримым доказательством верности своему мужу и твёрдой убеждённостью в том, что после Смерти разлука с любимым не будет существовать. Считалось, что живая вдова бесчестит семейство. Обычай самосожжения на погребальном костре своего мужа был долгое время распространён у языческих словян и индоарийцев. Это ритуальное самосожжение берёт своё начало у патриархального культа бога огня Агни. Самосожжение вдов в Индии приобрело настолько массовый характер, что сохранилось в некоторых деревнях и до нашего времени. Особенно ярко показан этот обычай в английском фильме «Далёкие шатры».

Обычай самоубийства был также очень широко распространён в античную эпоху. Заточенная в каменном склепе Антигона, по легенде, лишила себя Жизни, чтобы избежать несправедливого позора публичной казни. Древнегреческий философ Диоген Синопский также поконыил счёты с Жизнью при помощи задержки дыхания и полной остановки сердца. Древнеримский философ Сенека, приговорённый императором Нероном к совершению самоубийства, вскрыл себе вены на голенях и под коленями, успев после этого продиктовать писцам некоторые из своих философских Мыслей. Автор знаменитого «Сатирикона» Петроний также вскрыл себе вены на прощальном пиру с друзьями, попросив после этого их временно перевязать ему вскрытые вены, чтобы в последний раз насладиться своим любимым удовольствием — сном.

У мужчин сложился свой кодекс чести: самоубийство в качестве расплаты за позор военного поражения. Подобные примеры описаны даже в Ветхом Завете, например, когда Саул закалывает самого себя после поражения на поле битвы. Римский император Нерон, потерпев поражение в упорной борьбе за власть, также предпочёл броситься на воткнутый рукояткой в землю мечь, чем терпеть позор публичного уничтожения.

У древних самураев Смерть была превращена в ultima ratio добродетели. Считалось, что человек, оскорбивший добродетель, достоин позорной Смерти. И тот, кто не сумел отстоять или защитить добродетель, также должен умереть. Тогда это воспринималось и понималось так же нормально и естественно, как то, что после ночи обязательно наступит новый день. Именно поэтому ужасная вендетта и бессмысленные – с нашей точки зрения – жесточайшие расправы самураев над вражескими солдатами были в то время в порядке вещей и вполне соответствовали морали, точно так же, как и случаи массовых самоубийств самураев в связи с поражением или совершение ритуала индивидуального самоубийства при помощи вспарывания живота, называемого «харакири» (точнее — сэппуку).

Самурай и Воин Сида Китиносукэ сказал:

«Когда и Жизнь и Смерть одинаково бесчестны, – останови свой выбор на Жизни; когда вы не можете решить: идти или не идти,- лучше не ходите; когда вы задаётесь вопросом: есть или не есть, – лучше не ешьте; когда вас мучит вопрос: умереть или не умереть, – лучше умрите».

В глазах самурая его собственная Жизнь, как и Жизнь его врага, не стоила даже ломанного гроша, поэтому в индивидуальных поединках или в массовых сражениях даже речи не могло быть о пощаде или сострадании к противнику. Помилование допускалось лишь из каких-то тактических или корыстных соображений, когда за побеждённого от его родственников можно было получить большой выкуп.

В содержании обряда парадного самоубийства – харакири – мы также вплотную сталкиваемся с тезисом о «добродетели, подтверждённой Смертью». И не случайно самурай, нарушивший заповеди кодекса «Буси-до», но не совершивший низменного и недостойного звания самурая проступка, избавлялся от постыдной и позорной церемонии публичной казни. Но чтобы восстановить честь своего имени и не подвергать всю свою семью преследованию, он должен был совершить самоубийство — харакири.

Нередко случалось и так, что сами буси с готовностью вспарывали свои животы лишь с одной единственной целью – доказать кому-то чистоту своих помыслов или верность. В этом отношении поучительна история о сорока семи верных ронинах, которые предпочли Жизни Смерть вслед за своим господином (дзюн-си), чтобы и после своей Смерти оставаться ему так же верно служить. Согласно этой эпопеи, некоторые из сорока семи ронинов с самого начала предлагали покончить Жизнь самоубийством – именно так поступали верные самураи в случае внезапной и незаслуженной Смерти своего сюзерена. Считалось, что эта жертва обеспечивает сохранение прежних взаимоотношений между хозяином и его слугой не только после Смерти, но и в следующих воплощениях.

Идея дзюн-си наложила свой отпечаток на целую эпидемию так называемых «двойных самоубийств» в эпоху Тогукава, когда оба влюблённые, в случае воспрепятствования их соединению со стороны родителей, кончали счёты с Жизнью вместе при помощи сэппуку. В самоубийстве самураев того времени, как мы уже сказали, торжествовала идея Добродетели, как высшего принципа существования. Во всех своих действиях самурай должен был исходить из соображений высшей справедливости и честности, что во времена коварных интриг, заговоров и междоусобных войн было полной утопией.

Во все времена всплески случаев окончания Жизни при помощи самоубийства напрямую связаны с подъёмами и спадами в политике, экономике, культуре. Достаточно вспомнить массовые религиозные самосожжения в России в конце XVII века. «Гари» (самосожжения) с 1675 по 1695 годы унесли Жизни около двадцати тысяч старообрядцев.

Вся индийская литература также насыщена фактами массовых религиозных самоубийств (дикши) путём самосожжения или самоутопления. Известны многочисленные случаи кровавых жертвоприношений в храмах богини Кали, когда молящиеся в порыве религиозного экстаза отрезали части своего тела или убивали себя. Особенно массовыми являются самоутопления во время паломничеств к священным индийским рекам, потому что считается, что тот, кто совершает такое дикши, достигает мокши – Освобождения от воплощений и страданий земной Жизни.

Попытка избежать страданий, ниспосланных Всевышним, объявлена в христианстве, исламе, иудаизме и других мировых религиях страшным и тяжким грехом, лишающим удавленника или упопленника прощения во спасение его Души. Самоубийцам отказывается в погребении на кладбище и их позорно хоронят за оградой или в другом пустынном месте. Раньше страдала и семья грешника, лишаясь законного права на наследство, а если самоубийца чудом оставался в живых, то он приговаривался к пожизненному заключению и каторжным работам, как за убийство.

В Военном и Морском артикуле времён Петра Первого имелась следующая запись в отношении самоубийц: «Ежели кто себя убьёт, то мёртвое его тело, привязав к лошади, волочить по улицам, за ноги повесить, дабы смотря на то, другие такого беззакония над собой чинить не отваживались».

Наше отношение к самому факту добровольного принятия Смерти крайне отрицательно и мы постараемся пояснить это. Жизнь и Смерть являются полярными противоположностями, а если это так, то Ум может очень легко двигаться к Смерти, – и так часто случается. Напрасно считается, что тот, кто принял добровольную Смерть из-за религиозных побуждений, больше любит Бога и поэтому меньше привязан к Жизни. Ничуть не бывало: самоубийство может совершить только лишь тот, кто очень сильно привязан к Жизни. Когда человек, разочаровавшийся в Жизни, осознаёт, что его Жизнь разрушена, Ум может двигаться к другому, противоположному концу.

Тогда он начинает желать Смерти. Это его стремление покончить счёты с Жизнью становится его желанием. Но на самом деле он желает не Смерти, а желает чего-то другого, отличного от его Жизни, от тех обстоятельств. в которые она его, – или он сам себя, – загнала. Так что даже человек, исполненный жажды Жизни, может совершить самоубийство, но этот поступок нельзя назвать не-желанием Жизни. На самом деле это – желание чего-то иного. Это – один из самых интересных и завершающих моментов всех исканий. Если вы обращаетесь к противоположному, бросаетесь из одной крайности в другую, то, от этого ничего не изменится, – вы опять очутитесь в том же Колесе Жизни и никогда таким способом не сможете выйти из него.

Бывает и так, что человек в поисках Бога, Истины, Освобождения или ещё чего-то отрекается от Жизни, уходит в безлюдное место и обрекает себя на одиночество. Но это – снова желание. Он снова сменил только объект своего желания, а само желание осталось. Теперь вместо богатства объектом его желаний стал Бог, иной Мир. А раз присутствует какое-то желание, прежняя неудовлетворённость и жажда чего-то, то это означает, что его прежние физическое, эмоциональное напряжение и душевные страдания останутся прежними даже в самом полном одиночестве.

Но «эго» не может долго жить в одиночестве, но оно утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство – это всегда соотнесение с кем-то другим; в самоубийстве «эго» не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И поэтому в новое своё рождение на Земле после такой Смерти оно вступает ещё более укреплённым. К сожалению, мало кому известно, что по закону Кармы, тот, кто покончил счёты с Жизнью при помощи самоубийства, непременно будет убит против своей Воли в следующем воплощении и, как правило, тогда, когда ему больше всего будет хотеться жить...

Такие, как Гитлер, Сталин, Муссолини, Берия, и другие, им подобные нелюди, которые совершили миллионы убийств, – все они боятся собственной Смерти. Они живут с постоянным страхом Смерти и поэтому проецируют свой страх на других людей. Убивая других, они могли чувствовать, что они сильнее, чем Смерть, что если они могут убивать, то, значит, они преодолели Смерть и что то, что они делают с другими, нельзя сделать с ними самими. Убивая других, они удовлетворяли своё желание Смерти – Волю к Смерти. Но это – только проекция Смерти, которая всегда может вернуться и к самому убийце. Вот почему многие из тех, кто собственноручно умертвили сотни и тысячи людей, также кончают счёты с Жизнью, – это и есть возвращение проекции Смерти.

Постичь Смерть и принять её как другой аспект Жизни – это труднее всего. Постичь Жизнь и Смерть как одно и то же, как два аспекта одного и того же, как две параллели одной Реальности, которой является Дух, а с ним и наша Душа, – это доступно далеко не всем людям. Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы Мастером Даичи, вот как Мастер поучал его при этом: «Если ты желаешь зажечь факел и увидел истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин («бесподобная Мудрость Будды» — С.Ц.)».

Что же означает «бодаи шин»? Это – определённое состояние Сознания, в полной мере познавшего «мудзё» – нетемпераментность, бесконечное изменение всего сущего. Всё живое подчинено непреложному Закону единства и борьбы противоположностей, поэтому никто не может избежать изменения и Смерти. То, что самураи подразумевали под понятием «мудзё», каждый миг «висит» над нашей головой, готовое в самый неожиданный момент атаковать нас.

«Можем ли мы препятствовать насилию и умерщвлению наших жизней? Если да, то мы лишь создания, угасающие в мирском потоке. Но мы – вместители времени. Мы можем сказать, и все духи огня, воды, воздуха и земли встанут на нашу защиту.

Мы можем приказать, и множество легионов ангельского мира придут и повергнут наших врагов на землю. Но лучше всего, чтобы ни одна сила земная или небесная не пришла для нашего спасения. И лучше всего, чтобы даже Бог скрыл лицо и как бы не слышал нас. Своим непротивлением мы показываем, что отдаём наши жизни в добровольную жертву за человека».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:22-26.

Вот как говорится об этом в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадёжный, каким и должен быть восторг». Воин должен был всегда находиться в сконцентрированном состоянии Сознания и посвящать всего себя без остатка каждому, проживаемому им, дню, всегда быть благоразумным, постоянно помня о «мудзё» и никогда не поддаваясь на слабости.

Воин знал, что если его Жизни суждено было сломаться под натиском «ужасного демона мудзё», то к своей Смерти он подойдёт только в одиночку – без жены, без друзей и близких. Ни дворцы, ни богатства, ни земли и титулы не последуют за мёртвым. Беспокойное Сознание, неистово цепляющееся за Жизнь, за любовь к телу и материальным удовольствиям, после Смерти сразу же трансформируется «в лес пик и гору мечей», которые станут самыми тяжёлыми преградами на посмертном пути.

Они, как сказано в сутре, «разрежут тело и Душу на тысячи мельчайших кусочков. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей Кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрёте в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной Кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.

И если, понимая это, вы всё же не сможете осознать, что жизнь ваша не более, чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тень, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь, должен начать пускать корни «мудзё» в своём сердце так прочно, как это делает дуб».

Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.

Во времена Будды существовало множество школ, придерживающихся этой философии, которые также проповедовали самоубийства. Своё учение они представляли в качестве единственной альтернативы реальной противоположности Жизни, мирской Жизни. Тогда были школы, которые учили, что совершение самоубийства является единственным путём выхода из этой бессмыслицы, которую мы называем Жизнью, единственным уходом от этого страдания.

«Если ты жив, ты должен страдать, – говорили они, – и пока ты жив, нет путей выхода за пределы этого страдания. Так освободись от всего, соверши самоубийство, убей себя!».

«Разве вы не помните, что все чистые Духи, которые в гармонии с божественным законом, живут в очаровательнейшем из небесных мест, и с течением времени они посылаются снова на землю в безгрешные тела; а души совершивших самоуничтожение обречены мраку подземного мира?»

De bello Judaico, Josephus, II, 8.

Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей.

То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать,- это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной. Камю спрашивал: «Ну, а если такова ситуация, то почему бы не совершить самоубийство? Если нет способов выйти из этого, оставаясь живым, то почему бы не оставить эту жизнь?»

Для тех, кому подобная идея также может прийтись по вкусу, попытаемся объяснить некоторые вещи, о которых большинство людей совершенно ничего не знают. Итак, Смерть физического тела можно грубо рассматривать как расщепление бинара, – белково-полевой человеческой сущности, – когда автономию получает белковый носитель (физическое тело) и информационно-энергетическая структура человека, носитель эмоциональности и ментальности (Душа). Автономия белкового тела скоротечна – оно разлагается, а вот посмертная автономия Души в Тонком Мире в огромной степени зависит от характера Смерти, то есть, от того, естественной она была или нет.

Естественная Смерть – это запрограммированное расщепление человеческого бинара с состоявшимся внутренним эволюционным циклом. Преждевременная Смерть – это насильственное расщепление, которое также может быть обусловлено старыми причинно-кармическими связями человека, или же являться следствием только лишь зарождающихся, новых таких связей.

Душа эволюционно развитого человека, отделившаяся от физического тела в результате естественной Смерти, является энергетически состоятельной, чтобы совершить энергетический скачок в новый Тонкий Мир. Следствием любой насильственной, равно как и преждевременной Смерти человека, является энергетически неполноценная, ущербная Душа, неспособная самостоятельно преодолеть силовые границы системы местонахождения. Поэтому Души самоубийц или жертв несчастного случая в лучшем случае «зависают» в промежутке между двумя Мирами, в зоне самых грубых вибраций низшего Астрала, которые принято называть Адом.

Но даже такого «адского счастья» удостаиваются далеко не все. Так как посмертное существование Души самоубийцы возможно лишь при условии постоянной энергетической подпитки, то для сохранения хотя бы относительной стабильности своего существования она вынуждена постоянно паразитировать на той энергетической «нише», в которой произошло насильственное расщепление Души и физического тела, то есть там, где человек добровольно принял Смерть.

Когда у какой-то из таких Душ приближается критический уровень энергопотери, она начинает диссонировать в окружающее Пространство, что на психологическом плане ощущается живыми людьми, пребывающими в месте совершения самоубийства, как немотивированный, инстинктивный страх. Люди, имеющие разбалансированные и психически неустойчивые энергосистемы в таких случаях начинают выделять из себя вибрации страха, чем и подпитывают энергетически такие Души, которые всё больше и больше начинают паразитировать на своих жертвах.

Энергетическая неполноценность Душ самоубийц, а также жертв несчастных случаев и связанная с ней нестабильность, при отсутствии постоянной внешней подпитки приводит к быстрой их деградации до самых низших подуровней, где они чаще всего ассимилируются более мощными и стабильными по своей форме энергоагрессорами Антимира.

Когда человек начинает осознавать, что он не может совершенно и окончательно умереть, потому что Смерть не является присущим человеку феноменом, как не является таковой и Жизнь. Наша Жизнь и наша Смерть – это всего лишь внешние явления, происходящие с нами, но сами мы никогда не были живы, как никогда не были и мертвы. Каждый человек – нечто совершенно иное, превосходящее оба эти понятия.

Но в каждом человеке есть две противоположные Воли: одна – это Воля к Жизни и продолжению своего существования на Физическом Плане Земли, а вторая – Воля к Смерти, связанная с нежеланием Души, насильно втиснутой в физическую Материю, продолжать свои тяжёлые исследования и накапливать свой жизненный опыт в условиях Земли. Известно, что ни одно слаборазвитое животное не способно на самоубийство, потому что животные ещё не могут осознавать свою Жизнь и то, что они живы. Но для совершения самоубийства нужно ещё и НЕ ОСОЗНАВАТЬ присутствия Смерти.

Человек способен на самоубийство потому, что мы хотя и осознаём Жизнь, но не осознаём Смерть. Когда человек начинает осознавать Смерть, то самоубийство становится невозможным, – раз Смерти нет, то и самоубийство становится ненужным и бессмысленным актом. Нет ни одного человека, который подумал бы о своём самоубийстве лишь только потому, что Смерть – это другая сторона Жизни. Ведь на самом деле ни одного человека убить невозможно; вся видимость так называемой нашей «Смерти» – это что-то, типа притворства или позы. Это – выход определённой Энергии в одном месте Пространства и вход той же самой Энергии в другом месте. На самом же деле все мы – и ни живы, и ни мертвы.

Во времена Будды было много школ, проповедовавших культ самоуничтожения. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.

Если вы не заинтересованы в Жизни, тогда вы не можете желать и Смерти, потому что само желание, его сущность, есть Жизнь. Если же вы хотите собственной Смерти, желаете её, то тем самым вы желаете Жизни, потому на самом деле желать своей Смерти невозможно. Когда Будда говорил: «Не стремитесь слишком много к Жизни», – он не имел ввиду поощрять в человеке стремление к Смерти. Это означало просто осознать факт, который есть Смерть, полное раскрытие всего себя этому факту. Но это не могло быть желанием: Жизнь, которая не желает, не может желать и чего-то противоположного самой себе. Нужно чувствовать это различие.

Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти древний Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.

Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.

Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу. Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.

Читатели, интересующиеся и глубоко изучающие внутренние, моральные и нравственные аспекты древних видов боевых искусств, вне зависимости от стиля, школы и места их происхождения, найдут много интересной и полезной информации в моей книге «Дух Воина», входящей в издание под общим названием «Посвящение или Путь Воина».

Страх Смерти

«Не стремитесь спасти своё имущество, иначе вы потеряете жизнь. Идите вперёд и не оглядывайтесь на рухнувшие стены греха. Тот, кто стремится спасти свою жизнь, потеряет её. Тот, кто добровольно отдаст свою жизнь на служение, спасёт её.

Потом придёт время отсеивания. Двое мужчин будут в постелях – один будет призван, другой оставлен. Две женщины будут работать плечо к плечу, одна будет взята, другая останется».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 145:18-20

«Завеса, которая разделяет мир, есть лишь эфирная завеса. Ибо те, кто очистит свои сердца верой, отдёрнут эту завесу и смогут видеть и знать, что смерть иллюзорна».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 129:19.

Предмет, о котором мы с вами хотим сейчас поговорить, имеет самое практическое приложение, так как относится к трём самым низшим человеческим телам, в которых человек преимущественно поляризован, – физическому, эфирному и астральному. Но эфирное тело находится всё же ниже порога Сознания и понятия о Силах, действующих в этом теле, сводятся у нас, в основном, к представлениям о «жизненности» кого-то или чего-то, или об отсутствии таковой. Физическое тело также заставляет нас подумать о себе лишь только тогда, когда что-то не в порядке со здоровьем или с удовлетворением тех или иных наших потребностей.

Совсем другое дело – астральное тело, являющееся для каждого из нас проводником нашего жизненного опыта. Сила и жизненность этого эмоционального и чувствительного проводника обеспечивают жизненное выражение и оформляют опыт каждой воплощённой Души.

О том, что представляют собой эти силы, откуда они приходят и как действуют на человека мы очень подробно расскажем вам в специальном разделе «Астральное тело», а сейчас скажем, что люди в своей массе являются тем, что делает их тело желания, то есть, «КАК человек помышляет, ТАКОВ он и есть».

Одним из самых обычных проявлений активности астрального тела является СТРАХ ВООБЩЕ, и СТРАХ СМЕРТИ, как одно из многочисленных его частных проявлений. Любой вид страха, в сущности, является разновидностью страха Смерти. Френсис Бэкон как-то по этому поводу сказал: «Люди страшатся смерти, как малые дети потёмок, и как у детей этот врождённый страх усиливается сказками, так же точно и страх смерти».

Наш страх перед Смертью, как и перед другими, пусть даже и значительно менее опасными жизненными проблемами, постоянно существует в нашем подсознании, потому что Смерть будет оставаться для нас самым сильным и таинственным из всех переживаний до тех пор, пока мы не побываем в ней. Загадку Смерти мы разрешаем только лишь при умирании.

Срах перед неизбежностью Смерти имеет многоступенчатое основание, но всё же основными его причинами являются:

– ужас перед неизвестным и неопределённым;

– ужас перед окончательным отторжением от Физического Плана;

– сомнения насчёт своего бессмертия;

– нежелание расставаться со всем, что было дорого сердцу и с теми, кого искренне любили или к кому были сильно привязаны;

– подсознательные воспоминания о насильственных Смертях, имевших место в прошлых Жизнях;

– отождествление себя со своим физическим телом и ужас перед возможностью потерять его;

Мы продолжим рассказывать вам о Смерти, как люди, знающие её из личного опыта продолжительного изучения внешнего мира и множества обстоятельств выражения внутренней Жизни. Многие из вас могут продолжать воспринимать всё, написанное нами далее, как увлекательную сказку, эдакие фантазии на темы о Смерти, но те, кто УЖЕ ГОТОВ для получения этих Знаний, найдут, наконец-то, то, что искали всю свою Жизнь.

Итак, - СМЕРТИ НЕТ!

На основании собственного опыта и сохранения Сознания на протяжении многих воплощений, мы можем со всей ответственностью сказать, что ТО, что обычно подразумевается людьми под термином «СМЕРТЬ», является всего лишь очередным этапом входа Души человека в более полное и жизнеспособное её Существование. Вы – неотъемлемая часть Целого, приходящая и уходящая волна Единого Океана Жизни, прибытие и отправление, Бытие и Небытие. Вы приходите и уходите, а Целое остаётся, и вы существуете из-за Целого, а Целое, в свою очередь, существует через вас. Иногда Оно приобретает форму, иногда становится бесформенным, иногда Оно расцветает в физическом теле человека, иногда покидает его, но в каждом случае Оно остаётся прекрасным.

Жизнь – это ритм: иногда вам необходимо пребывать в физической форме, но после этого вы должны отдохнуть от неё, иногда вам надо быть активным и деятельным, а иногда вы уходите в глубину Целого и расслабляетесь, отдыхая и набираясь сил для новой активности. Смерть – - это тоже всего лишь перемена ритма, движение от одного к другому. Умерев здесь, на Земле, вы снова вскоре рождаетесь более живыми и молодыми в другом месте, вне Земли.

Вы не умираете в Смерти, за исключением тех случаев, когда в вас нет ничего, не принадлежащего Земле. Прежде, чем снова возвратиться домой, с вас должна быть смыта вся та пыль и грязь, которая накопилась вокруг вашей истинной Сущности. Смерть – это единственный способ омолодиться без т.н. «философского камня». Не только Иисус Христос воскрес из мёртвых, – мы все воскресаем в Вечном Существовании.

«Бог не есть Бог костей мёртвого человека, но человека живого. Я говорю вам, люди: человек уходит в могилу, но он поднимется опять и проявит жизнь, ибо каждая жизнь сокрыта со Христом в Боге, и человек будет жить, пока живёт Бог».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 155:21-23.

Как дерево ежегодно сбрасывает сухие и старые листья, чтобы с началом весны поменять их на новые, так и все мы. Если бы дерево не сбрасывало с себя старые листья, то как бы оно омолаживалось? Оно бы просто погибло. Старое должно уходить, а новое должно сменять его, – таков Закон. Старое исчезает для того, чтобы уступить дорогу новому, создать пространство и предпосылки для его прихода. Когда вы умираете, – это не исчезновение насовсем, это просто опадает старый лист, чтобы создать условия для появления в этом месте нового листа. Здесь вы умираете, там рождаетесь; исчезая здесь, вы тут же проявляетесь там, постоянно двигаясь от бесформенного к форме и от формы – к бесформенному.

Мы находится в двух шагах от Бога. Один шаг – это шаг из этого Мира. И ЕЩЁ ОДИН ШАГ – ШАГ ИЗ СЛЕДУЮЩЕГО МИРА. Смерть – это не конец; Смерти как «антитезы Жизни» в Мире нет и быть не может. Смерть всего лишь один из многочисленных эпизодов Жизни Души, это одно из множества средств её всяческого преобразования и совершенствования. Наше заблуждение в отношении Смерти заключается в том, что мы принимаем за себя нашу внешнюю личность, то есть «человека-форму».

Наше заблуждение в отношении Смерти разрушается познанием законов Жизни других Миров, Смерть попирается и отменяется победой над нею – духовным опытом, когда мы воочию убеждаемся, что в следующем Мире мы так же «смертны», как и здесь, что и из следующего Мира мы должны будем выйти так же, как из этого, то есть, через Смерть – на время «умерев» для него.

Любая попытка избавиться от страха путём неустанной борьбы с ним ни к чему хорошему не может привести. Если появляется страх и вы начинаете что-то предпринимать против него, то как результат этой борьбы – появление нового, ещё более сложного и тяжёлого вида страха, который очень многих людей загнал в сумасшедшие дома, – страха страха. Поэтому, если вы ощущаете в себе страх, самое первое, что попытайтесь предпринять – это постарайтесь просто примириться с ним: мол, да, я этого боюсь, ну, и что же в этом особенного? Значит, вот такой я человек.

Ничего не пытайтесь делать со своим страхом, потому что ничего не поможет, а только усугубит ситуацию. Что бы вы ни делали из чувства страха, это породит ещё больший страх. Лучше примите его, отметьте, что он у вас есть и продолжайте бояться. Когда же вы сможете осознать тот факт, что вы боитесь, ваш страх сам по себе очень скоро улетучится, так как не может продолжаться до бесконечности. Свойства всех наших проблем таковы, что они исчезают, как только мы с ними примиряемся, и делаются ещё более сложными, если мы начинаем вступать с ними в конфликт. Только приятие неизбежности рассеивает её тучи, только приятие, а не борьба с ней.

Все мы, временно пребывающие на этой Земле в несовершенных физических оболочках, в подавляющем большинстве своём – трусы и надо иметь храбрость в этом признаться. Проявляемая нами в критические моменты Жизни храбрость – это всего лишь маска, маскировка нашей трусости, нашей животной боязни расстаться с Жизнью, умереть. Все храбрецы внутри так же трусливы, как и все остальные, и даже более их, так как для того, чтобы скрыть свою трусость, они всё время стараются поддерживать вокруг себя ореол храбрости. Но их храбрость – лишь экран их страха. Как можно оставаться храбрым, если ежедневно сталкиваешься с возможностью умереть, если человек – это всего лишь листик, жалко трепещущий под порывами ветра Жизни? Как тут не дрожать?

«Смерть, смерть, смерть каждую секунду ждёт вас. Жизнь ваша всегда совершается ввиду смерти. Если вы трудитесь лично для себя в будущем, то вы сами знаете, что в будущем для вас одно – смерть. И эта смерть разрушает всё то, для чего вы трудились.

Стало быть, жизнь для себя не может иметь никакого смысла. Если жизнь разумная, то она должна быть какая-нибудь другая, т.е. такая, цель которой не в жизни для себя в будущем. Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни».

Л.Н.Толстой.

Чтобы удержаться на этом ветру, есть только один способ: никогда не говорить этому листу, что он трус, а просто повторять ему, что он просто живёт. Сейчас живёт здесь, завтра – там, а послезавтра – ещё где-то, за пределами этой Жизни. И когда вы дрожите и вас охватывает страх, вспомните, что вы – всего лишь листик на ветру, – пусть дрожащий, но от этого не менее прекрасный. Зачем делать из этого проблему?

Но человеческая природа такова, что из всего создаёт проблемы. Если вы боитесь, например, темноты, то вас тут же научают: будь смелым, ты не должен бояться. И вы заставляете себя, начинаете бороться со своей природой и становитесь напряжённым. Да, вы терпите темноту, но это даётся вам только ценой собственного внутреннего напряжения: вы дрожите всем своим существом, но стараетесь подавить в себе это чувство страха.

В таком случае этот страх будет следовать за вами на протяжении всей вашей Жизни. А ведь ничего плохого в том, чтобы испугаться темноты, а затем закричать и побежать, не было. В таком случае вы вышли бы из этой ситуации лишь более опытным и знающим, и поняли бы, что пугались напрасно и что ничего смертельного с вами не произошло. А подавляя себя, вы никогда не получите такой возможности, никогда ничего из этого явления не возьмёте. Истинная Мудрость приходит через страдание и приятие.

Только сам страх может дать вам бесстрашие, точно так же, как из гнева проявляется сострадание, а от понимания природы вашей ненависти в вашем Сердце может зародиться Любовь. Но для этого вовсе не нужен конфликт, а только лишь бдительное осознание. И если вы зададитесь целью познать каждое своё переживание сами, то придёт время, когда вы подойдёте к самому главному и самому острому из переживаний, – Смерти.

«Смерть, смерть, смерть каждую секунду ждёт вас. Жизнь ваша всегда совершается ввиду смерти. Если вы трудитесь лично для себя в будущем, то вы сами знаете, что в будущем для вас одно – смерть. И эта смерть разрушает всё то, для чего вы трудились.

Стало быть, жизнь для себя не может иметь никакого смысла. Если жизнь разумная, то она должна быть какая-нибудь другая, т.е. такая, цель которой не в жизни для себя в будущем. Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни».

Л.Н.Толстой.

По сравнению со Смертью, Жизнь – это всего лишь растянутый на многие годы блеклый миг, ничто, потому что она не может быть ни такой напряжённой и острой, ни такой таинственной и окончательной, как Смерть, которая приходит всегда цельно, а не по частям. Нет ничего более острого, чем переживание Смерти.

Но если вы будете бояться её и сбежите ещё до того, как она к вам придёт, потеряв Сознание от страха, то вы упустите прекрасную возможность пройти через эту чудную Дверь при полной ясности Сознания и понимания всего происходящего с вами. Если вы привыкли принимать вещи такими, какие они есть, то когда придёт Смерть, вы спокойно и терпеливо сможете принять её без малейших попыток убежать или скрыться за пеленой спящего Сознания. И если вы примите её как долгожданную гостью, без всяких усилий со своей стороны, то произойдёт чудо: она исчезнет, вы её просто не заметите, потому что в том ужасном и страшном виде, как вы её себе напредставляли, её не существует.

Когда мы говорим вам, что вы потенциально бессмертны, то говорим вовсе не о какой-то отвлечённой доктрине, а о том, что много раз уже переживали сами. Когда вы готовы быть разрушенным, то из этого обязательно получится нечто новое, которое не всегда хуже прежнего. Каждое ваше разрушение может стать вашим созидательным Рождением. Если вы готовы умереть, то вы можете начать новую Жизнь, родившись после своей Смерти на новом, более качественном уровне Бытия.

«Жизнь истинная есть только та, которая продолжает жизнь прошедшую, содействует благу жизни современной и благу жизни будущей.

Чтобы быть участником в этой жизни, человек должен отречся от своей воли для исполнения воли Отца Жизни, давшего её Сыну Человеческому.

Воля же Отца Жизни есть жизнь не отдельного человека, а единого Сына Человеческого, живущего в людях, и потому человек сохраняет жизнь только тогда, когда он на жизнь свою смотрит как на залог, как на талант, данный ему Отцом для того, чтобы служить жизни всех, когда он живёт не для себя, а для Сына Человеческого».

Л.Н.Толстой.

Рождение очень похоже на Смерть в Тонком Мире, а Смерть похожа на рождение в Мире материальном. И там, и там возможно страдание. Но из-за этого стоит пострадать, потому что из темноты страдания воссияет новое утро Души, доднимется новое Солнце. Когда же вы полностью погрузитесь в темноту, то это будет означать только то, что рассвет уже совсем близок. Когда страдание становится невыносимым, – это верный признак приближающегося блаженства.

Поэтому во время Смерти не пытайтесь избежать страданий, потому что из-за этого вы можете упустить самое главное. Не бегите от него, а просто пройдите через него, как сквозь очищающий Огонь. Сила этого Огня сожжёт вас и разрушит, хотя на самом деле вас невозможно ни сжечь, ни уничтожить. Во время Смерти уничтожится только лишь весь тот вздор, шелуха и мусор, которые вы накопили в себе за всю вашу Жизнь. Разрушается только то, чем вы не являетесь. И когда оно будет уничтожено, тогда вы воочию убедитесь, что вы неразрушимы, что вы бессмертны.

Лишь только сознательно пройдя через Смерть, мы убеждаемся в собственном бессмертии. Но если вам это не удастся, то виноваты в этом только вы сами, и никто другой. Река вечной Жизни есть, она течёт и совершенно не виновата в том, что вы не умеете плавать, что вы даже не можете нагнуться, чтобы попытаться войти в неё. вокруг вас – бесконечное Божественное Существование, но сделать вам ничего нельзя, потому что как может проникнуть Божественное, если вы сами создали вокруг себя такую непреодолимую крепость? Не вините реку, а вините своё «эго», парализовавшее ваше Сознание.

Мы всё время образуем себя – сначала по подобию грубых страстей, живущих в нас ещё с давних времён освоения нами Царства Животных, затем начинаем выражать господствующую в нас ноту – сумму всех наших желаний и Мыслей. Человек множество раз меняет свой идеал, пока не поймёт, что лучшим образцом для него является подобие Божие. Воля к Жизни, которая коренится в каждом живом существе, на низших стадиях духовного самораскрытия выражается инстинктом самосохранения. Вот где следует искать начало страху Смерти.

Мало-помалу, в результате многократно повторяемого опыта человек начинает понимать высшие цели и высшие интересы в Жизни. То, чего так добиваются люди, сами того не зная, то, о чём они так тоскуют на Земле, – это неосознанное стремление найти в себе высший, Божественный образ. Мучимые и гонимые собственным Гением, такие люди ни в чём другом не могут найти на Земле прочного счастья. Пресыщение убивает желание, достижение какой-либо земной цели создаёт пустоту. Сколько раз, достигнув объектов своих желаний, человек чувствует, как сказано в Священном Писании, «что всё это – не то, не то и не то».

Единственное достижение, которым нельзя пресытиться, единственное «ТО» – это осознание себя в Боге. Пока этого не случится, страх Смерти, страх навечно исчезнуть из Мирового Бытия будет ежемгновенно убивать человека. Одни люди достигают такого осознания в результате долгих духовных подвигов, другие – через большую Любовь, некоторые – через высокое искусство или какой-нибудь иной род духовного творчества. Жертвуя собой ради других, проводя через себя вибрации Милости и Милосердия, многие люди просветляются постепенно или внезапно.

Часто, сам того не зная, человек вступает в круг Божественного Озарения – Благодать Божия даётся самыми разнообразными способами: одни получают её в результате упорных трудов, некоторые – «по наитию», иным, чьи Души уже имеют достаточный опыт предыдущих существований, дар Просветления даётся с детства.

Отречение от своей Воли перемещает «светильники в человеке», и когда наступает этот мистический момент, все начала Души собираются вместе и вновь восстанавливают целостное Сознание. Отдание себя и своих дел в Волю Божью означает признание царём в себе, вместо прежнего, самостного»я» – Господа Бога. А если Сам Бог в вас, то о каком страхе Смерти может идти речь?

Мир соответствует уровню Сознания, Сознание и Мир, в котором оно пребывает – идентичны. В мириадах капель воды, образующих радугу, отражается один и тот же солнечный свет; всё является множественностью или единством лишь в зависимости от способности Сознания воспринять это ВСЁ.

«Тот подвижник, в котором нет грехов, рождающих страх и приводящих к возвращению на этот берег, покидает и этот и дальнейший берег, подобно тому, как змея сбрасывает с себя старую кожу».

Урага-сутта, 15.

Поняв закон Жизни в Боге, человек становится проводником Божьей Воли и обретает утраченную свободу. Не останавливаясь больше ни на какой отдельной форме Бытия, он пребывает во ВСЁМ, переходя свободно из одного Плана в другой, как до своего «падения». Но, к сожалению, такой верховный конец ещё очень далёк для бесконечного множества Душ, спящих сном самости в относительной земной Жизни.

А до тех пор, пока вы не достигли такого осознавания, отождествления себя с Богом, ваш страх перед Смертью всегда будет существует в вас и, являясь вашим постоянным спутником по Жизни, будет присутствовать в каждом вашем слове, жесте и поступке. Вы просто свыклись с этим чувством и даже уже не замечаете его, пока малейшая стрессовая ситуация не выплеснет его на самую поверхность вашего Сознания и не захлестнёт им все остальные эмоции, иногда затмевая даже и Разум.

Когда человек видит в себе только себя, он погружён в тревогу, в беспокойство, в заботы о завтрашнем дне, он испытывает страх и вражду к людям и животным, боится потерять близких, боится Смерти, мучается, не будучи в силах насытить свои желания, вечно зависит от мнения других, от случая, успеха или неуспеха. Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.

Сам того не замечая, такой человек постепенно изменяет свою Божественную Природу на демоническую, переворачивает в себе образ Бога. Природа становится нежной матерью лишь для тех, которые пришли к примирению с самим собою и с Богом. Дикие звери не трогают таких людей, потому что дисгармоничное отсутствует в них и не пугает животных; стихии повинуются им, потому что внутренняя и внешняя Гармония уравновесились в них; духи Природы служат им, потому что все их решения созидательны. Для тех же, в ком царят гордыня и самолюбие, Природа – мачеха, ближний – враг, звери – недруги, стихии – демоны, а Смерть – не момент Освобождения и единение с Богом, а полное исчезновение.

В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3 тыс. лет до н.э.) герой так оплакивает смерть своего друга: «Я проливал слёзы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернётся, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землёй. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Моё тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти…»

«Когда задаётся вопрос: – Где мы были перед тем, как были рождены? –

ответ гласит: в системе медленного развития на пути реинкарнаций с долгими интервалами отдыха между ними. Хотя и следует признать, что трудно представить, чтобы мы рождались вечно.

На естественный вопрос: – А почему мы тогда не помним этих существований? –

мы можем ответить, что такие воспоминания бесконечно усложнили бы нашу теперешнюю жизнь. Эти существования, вероятно, образуют цикл, который становится для нас совершенно ясным, когда мы приходим к его концу: тогда мы, может быть, сможем увидеть ряд жизней, нанизанных на одну личность.

Может быть, те смутные узнавания и воспоминания, которые иногда слишком детальны, чтобы их можно было объяснить просто атавистическими впечатлениями, доказывают то же самое».

Артур Конан Дойль.

Мы боимся Смерти, потому что она очень часто на наших глазах бывает мучительна и беспощадна, кровожадна и ужасна на вид, неумолима и несговорчива. Мы также избегаем думать о Смерти, потому что она безобразна и неуютна, и всё, чего она касается, связано для нас с потерями, и порой очень тяжёлыми.

Мы ненавидим Смерть, так как она представляется ограниченному Сознанию нашего физического тела силой, враждебной Жизни, потому что она лишает нас нашего имущества, разрывает наши привычные связи и грубо вмешивается в наши текущие планы и перспективы. Ещё мы стыдимся Смерти, потому что страх перед ней унижает нас в собственных глазах и требует от нас постоянного колоссального расхода наших сил.

Российский царь Михаил Фёдорович Романов (1596-1645) от постоянных и тяжёлых раздумий о своей Смерти «впал в неподвижность» и «от... кручины» скончался. Российская императрица Елизавета Петровна (1709-1761) также до ужаса боялась покойников и даже издала указ, запрещавший проносить мимо царского дворца усопших на кладбище.

Человек же, знающий свою Смерть и свой страх перед ней, не думает постоянно о ней, а просто отводит в своей Жизни психическое пространство для себя, как бессмертной Сущности, с одной стороны, и для Смерти, как части Жизни его личности, с другой. Тогда страх начинает постепенно рассеиваться, пока полностью не покинет его, точно так же, как он покидает его друзей и близких, общающихся с ним. Такой человек может в большей степени наслаждаться Жизнью и с меньшими потерями перейдёт через порог Смерти, когда в этом наступит необходимость.

Людей чаще всего пугает не сама перспектива умереть, а то неведомое, которое скрывается за самой Смертью. Ведь Смерть не должна нас пугать, потому что мы с детства знаем, что когда-то обязательно придёт время и мы должны будем умереть. Но мы так устроены, что пока не испытаем всё на собственном опыте, не поверим никаким словам и доводам. Смерть, являясь чуть ли не самым основным событием в нашей Жизни, для подавляющего большинства людей не познана путём личных переживаний и именно это страшит и тревожит.

Этот загадочный процесс сопровождается некоторыми непривычными для нас явлениями, одним из которых является освобождение от ограничений физического тела. На самом же деле никакого устрашающего процесса расторжения не происходит, если речь не идёт о насильственной или внезапной Смерти.

Процесс естественного умирания характеризуется прежде всего исчезновением всего того, что уже отжило и отслужило свой срок. Умиранием Смерть расчищает место новым явлениям Существования, которые должны прийти на смену нашим привычным представлениям о Жизни.

Очень многие из людей, считающих себя духовно озарёнными, а на самом деле лишь изредка забывающие о своей глубинной, подсознательной подчинённости страху, относятся к самой жалкой и убогой категории заблуждающихся. Их вечные слёзы об ушедших в посмертное существование любимых на самом деле представляют собой всего лишь гнойные истечения эгоизма, умноженного на их привязанность к физической форме, не имея под собой ни малейшей доли истинной самоотверженности.

Достаточно сильный страх на начальной стадии естественного умирания непосредственно приводит к заключительной стадии клинической Смерти. Мы недаром говорим: «испугался до Смерти» или «умер от страха». Такое действительно случается и, притом, довольно часто. Но мы знаем, что одним-единственным сколь-нибудь неприятным ощущением во время этого процесса является лишь охватывающее вдруг чувство надвигающейся и неотвратимой опасности, угрозы разрушения, а также что-то очень напоминающее ощущение, возникающее при электрическом шоке.

Смерть совершенно не тревожит

Воображение моё:

Пока я есмь – не может быть её,

А есть она – меня уж быть не может.

Ж.-Ф. Гишара (1731-1811 гг.)

В стрессовых ситуациях человека прежде всего охватывает не страх испытать Смерть как процесс, а страх перед перспективой перестать существовать вообще и прежде всего, как личность. Все реакции на страх, – будь то паук в постели или ночной кошмар, – также в большой степени определяются нашим страхом перед собственной Смертью. В любом состоянии страха или острой критической ситуации тело моментально настраивается на выживание и обращается за помощью к своей первой энергетической чакре – МУЛАДХАРЕ, высвобождая накопленный в ней опыт Души по выживанию, а также все те знания, которые помогут поддержать Жизнь.

Страх – это самое сложное и самое опасное из всех человеческих ощущений. Он никогда не живёт в человеке в одиночку, а всегда окружён целым роем других опасных гадов, не менее разлагающих всё наиболее ценное в духовном мире человека. Страх обладает способностью очень быстро заражать всё вокруг, наполняя атмосферу своими тончайшими вибрациями, каждая из которых по своей смертоносности не уступит яду гюрзы. Кто заражён этими ужасными вибрациями, тот уже подавлен как активное, разумное и свободно мыслящее существо. Страх вносит в Душу разлад и дисгармонию.

Мысль только тогда может жить, чутко улавливая тончайшие интуитивные озарения, когда всё Существо человека гармонично, когда все силы его организма находятся в устойчивом равновесии. Лишь тогда – через своё сознательное – вы сможете попасть в то сверхсознательное, где обитает и творит ваша Божественная Сущность. Если же Мысль будет затиснута в парализующие тиски страха, вы ни за что не сможете раскрепостить свой Дух и оторвать своё Сознание от сосредоточенного внимания на низшей своей природе.

Большинство ситуаций, служащих причинами наших страхов, чаще возбуждаются реакциями, возникающими в различных низших центрах, не связанных с энергетикой выживания: это эмоции и ассоциации, интуиция и воображение, общение и т. д. Страх чаще всего вызывается на подсознательном уровне и чаще всего используется физическим телом для того, чтобы активизировать Сознание.

Но мало кто знает, что каждый раз, испытывая страх, мы, сами того не подозревая, провоцируем в своей Жизни такие предельные психические ситуации, которые впоследствии ещё больше усиливают в нас это чувство и, таким образом, создают истинную опасность для нашей Жизни.

Человек, понимающий суть Смерти, всегда принимает этот страх за то, чем он является на самом деле, а именно, – за мощную реакцию организма на необычный или неожиданный раздражитель, и тем самым значительно ослабляет все возможные последствия этого чувства.

Вот почему большинство из тех, кто побывал во время клинической Смерти по ту сторону Бытия, кто был на грани Смерти, способны сохранять значительно больше спокойствия и достоинства в таких смертельноопасных ситуациях, как землетрясение, а также во время всевозможных катаклизмов или несчастных случаев. Переживание Смерти дало возможность людям убедиться в собственных заблуждениях относительно неё и поэтому они остаются спокойными перед лицом опасности, в то время как все остальные, остающиеся в неведении, затрачивают колоссальное количество Энергии на то, чтобы любой ценой избежать Смерти.

Безусловно, люди, пережившие Смерть, тоже бывают испуганными, но их испуг очень сильно отличается от страха тех, кто ещё не знает, что Смерти, как конца нашего сознательного Бытия, просто не существует. Те, кто на собственном опыте уже смогли убедиться в истинности и красоте «потустороннего», уже навсегда освобождаются от страха перед Смертью и даже с искренней надеждой ждут приближения этого часа, чтобы после праведной и честной Жизни перейти к более достойному, чем мы имеем здесь, существованию.

Очень часто, когда кто-либо умирает в неподходящий момент и в неподходящем месте, мы испытываем недовольство и даже раздражение. Не будем сами себя обманывать: Смерть действительно ужасно жестока и беспощадна не только физически, но и в психологическом отношении, когда она отнимает любимого нами человека, оставляя взамен лишь холодный, безжизненный труп.

Те, кто, по нашему мнению, достоин был долгой Жизни, умирают в расцвете лет и сил, а подонки и негодяи, исковеркавшие Жизнь тысячам и даже миллионам людей – живут безбедно до глубокой старости. Всё это для поверхностного человека выглядит слишком жестоко и бессмысленно, будто и нет на свете ни Божьей Справедливости, ни Божьей Любви…

Как ни одно общество в мире, мы попытались вычеркнуть Смерть из нашей Жизни, но всё, что нам удалось создать – это лишь мировоззрение, полное самых невежественных заблуждений и смутных сомнений. В нашем обществе страх Смерти почти не связан с личным опытом. Мы отделили себя от Смерти, возложив ответственность за все, что с ней связано, на дипломированных специалистов.

Мы не хотим иметь со Смертью ничего общего и поэтому постоянно утешаем себя нелепой Мыслью о том, что именно наша Смерть произойдёт ещё совсем не скоро. Многие же боятся Смерти уже лишь только потому, что не знают на все 100% о том, кем они станут после Смерти, куда пойдут, что будут делать, что именно сразу же после кончины останется от них, от их внешнего вида, памяти, чувств, эмоций, от их земных привязанностей и материальных владений, от их культуры и удовольствий.

Таких людей мы можем сразу успокоить, что если они не совершали в своей Жизни никаких злых поступков, насилия над другой личностью, убийств, жестокости и зверства, то Смерть для них будет всё равно, что сон, в течение которого они избавятся от большей части тех своих плохих качеств, которые сейчас заставляют их стыдиться за самих себя и которые причиняют страдания не только их близким людям, но и им самим. Всё, что ожидает их после такой «Смерти-сна», будет намного милее, красивее и замечательнее, чем они могут даже себе это вообразить.

Большинство людей все ещё рассматривают Смерть как совершенно обособленное, независимое явление, которого нужно бояться и избегать во что бы то ни стало. Человек боится не Смерти. Люди в действительности боятся потерять свою привязанность к Жизни, навсегда лишиться привычки к своему стилю Жизни. То, что Смерть совершенно изменит вас, что Смерть возьмёт вас в измерение, о котором вы абсолютно ничего не знаете, что Смерть не оставит вас такими, какие вы есть теперь, – это несомненно. Она заберёт ваше тело, ваш Ум, – всё, что вы считали самим собой.

Ещё раз подчёркиваем: страх Смерти – это не что иное, как страх неизвестного. Вы ещё не встречались с ней. Вы не видели её лица и не знаете, прекрасное оно или безобразное. Вы не можете сказать о ней ничего – будет ли она проклятием или благословением. Теперь Спросите самого себя: если вы не имеете никакого понятия о Смерти, то как же вы можете уже заранее бояться её?

Но вы всё-таки продолжаете бояться Смерти, потому что ваша Душа хранит память о прошлых своих расставаниях с телом, о прошлых умирания и уходах её с Земли. Человек стремится к сохранению индивидуального Сознания, но оно возможно лишь в момент полного осознания Истины. А момент этот обычно наступает у людей слишком поздно – не тогда, когда они ещё живут, а тогда, когда они уже умирают.

Вот почему у очень многих людей, в результате недопонятого ими смысла Жизни, после Смерти всё начинается сначала. Вернее, Душа в новом своём воплощении начинает проходить по протоптанным уже ею житейским дорожкам всё сначала, а для человека, для прожившей свою земную Жизнь личности, к сожалению, новой возможности попытаться переоценить всё, недооценённое при Жизни, уже не будет. Новая Жизнь Души будет связана уже с новой личностью, хотя и имеющей очень много общего с предыдущей, но, тем не менее, являющейся совершенно самостоятельной от неё.

Просветлённый человек никогда не умирает, потому что он не держится за Жизнь. Он добровольно отказался от неё; он уже мёртв. Будда, Махавира, Иисус, Моисей и другие известные и не столь известные Просветлённые – на первый взгляд они умерли так же, как и вы будете умирать, но это только на первый взгляд. В Дхаммападе говорится, что «если Душа твоя свободна, то тебе не придётся более проходить через рождение и смерть».

«Богатство Души в чистоте жизни и в мудрости, которая приходит с неба. Богатому человеку земля приносит много зерна; его амбары слишком малы, чтобы вместить зерно, и он говорит себе: Что мне делать?

Нельзя раздать зерно; нельзя, чтобы оно сгнило; и тогда он говорит: Вот что я сделаю, – я снесу эти маленькие амбары и выстрою большие; тогда я запасу там зерно и смогу сказать: Теперь успокойся, душа моя; ты имеешь на многие годы; пей, ешь, наполняйся и будь довольна.

Но Бог взглянул вниз и увидел этого человека; он видел его корыстное сердце и сказал: Ты глупый человек, этой ночью твоя Душа оставит своё плотское жилище; кому тогда достанется накопленное тобой добро?»

Еванг. Иисуса Христа, 111:17.

Воистину, Смерть для большинства людей чаще всего превращается в неожиданное пробуждение, – более или менее мучительное, более или менее приятное, грустное или восторженно радостное. Всё в вашей Смерти, так же, как и в вашей Жизни, зависит целиком и полностью от вас самих и от того, что посеяли вы в самом себе и в Мире за время вашей Жизни.

Христианство абсолютно и безусловно право, когда говорит, что личность, человек, проживший Жизнь на Земле, никогда уже на эту Землю не попадёт и личная его посмертная Судьба прорастёт только теми плодами, которые лично он посеет при этой – единственной и никогда уже неповторимой для него — Жизни.

Сергей Цвелёв никогда не был лично знаком с Шота Руставели, который – как личность – имел после своей Смерти в Астральном Плане Судьбу, достойную всех его, как хороших, так и плохих, дел. Будучи христианином, он, тем не менее, знал о цепи человеческих Жизней, составляющих Единство Существования человеческого Сознания. Но он жил, зная, что только ему одному, а не кому-то ещё, кто родится вновь, чтобы продолжить и его опыт земного существования, придётся после Смерти отвечать за всё, содеянное им, сказанное им и даже подуманное им самим.

«Пути плотской жизни не поднимаются по склону горы к вершине, они идут вокруг горы Жизни, и если вы идёте прямо к верхним вратам сознания, вы пересекаете пути плотской жизни, не останавливаясь на них. И это так же, как люди несут свой крест, и ни один не может понести крест другого».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 142:11.

Нужно понять, что ни у меня лично, ни у кого бы то ни было из вас второй возможности «прописаться» в тех или иных Сферах Тонкого Мира уже не будет: до вибраций какого из Миров ваше Сознание сможет «дорасти» при Жизни, – этот уровень и станет для вас лично самой высокой планкой, на которую вы, как умершая на Земле личность, сможете расчитывать после своей Смерти. Совершенно ошибочно и невежественно рассуждать о том, что, дескать, если я в чём-то и ошибся в этой Жизни, то смогу наверстать упущенное в следующей своей Жизни.

Это – чудовищное и опаснейшее из заблуждений!

Запомните: Никакой «следующей вашей личной Жизни» на Земле, кроме достигнутого вами уровня посмертного существования, до окончания нынешнего эволюционного цикла лично у вас уже никогда не будет.

Лишь только в том случае, когда вы сможете при своей Жизни сформировать развитые астральное и ментальное тела, дав при этом хороший задел для развития каузального и духовного тел, – лишь только тогда вы сможете расчитывать на то, что во время так называемого «окончательного Страшного Суда», который состоится в конце большого цикла развития нынешнего человечества, вы, в качестве индивидуального Духа, сможете продолжить свою Эволюцию в следующем цикле. Но для этого требуется здесь, а не после Смерти, достичь очень высокого уровня Сознания и духовности!

«И вы должны знать, о люди, – то, что почитается и возвеличивается плотским умом, есть мерзость в глазах Бога».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 142:18.

Во всех остальных случаях, – если только вам после Смерти удастся сохранить личностную индивидуальность, – вас ожидает Жизнь в одном из сообществ Тонкого Мира, вибрациям которого (после полной очистки от грубой энергетики) наиболее будут созвучны вибрации ваших тонких тел. Придя вначале своей «загробной Жизни» к своему наиболее оптимальному возрасту, вы постепенно вновь начнёте стареть и энергетически увядать, уменьшаясь в размерах, пока не наступит вторая, астральная Смерть.

Если кроме хорошо развитого эмоционального тела, да ещё вдобавок в диапазоне низших его вибраций, вы ничего не смогли при Жизни развить в себе, то бросьте даже мечтать о том, чтобы пережить вторую Смерть: вас уже никогда и нигде не будет, вы станете просто частью материала Астрала, служащим основой для воплощения других существ.

Вот к такой перспективе вы должны приготовиться, если не сделаете соответствующих выводов и в корне, немедленно же не измените всю свою Жизнь в сторону духовного её полюса. Тот, кто посеял Добро и Любовь, обязательно и пожнёт Добро и Любовь после своей Смерти, и все его благие дела наполнят его истинную личность вибрациями Света, позволяющими ей лучиться миром и блаженством.

Запомните: вы, как личность, будете истинно свободны и лишены следующей – астральной – Смерти лишь только в том случае, если вы при Жизни претворяли на деле, а не на словах, Истину, выражающую законы справедливых, кротких, миролюбивых и чистых Сердцем детей Божьих.

«Знайте же, что слова – ничто, пока они не оживут, пока поучения, стоящие за ними, не станут частицей ума и сердца. Истина же одна; но никто не познает Истины, пока он сам не истинен. Истина есть живая сила Бога; в неё может обратиться всякая жизнь, и когда вся жизнь истинна, тогда человек истинен».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 9:28-30.

У тех же, кто не жил, а прожигал понапрасну свою Жизнь, беспокоясь лишь о накоплении и приобретении материального, сразу же после пробуждения от первых часов Смерти, будет отнята память даже о самом общеизвестном, что они знали при Жизни, но зато останутся самые тяжёлые воспоминания о каждом из проступков, возбуждающих в Душе ужастно мучительный моральный огонь стыда, горечи и бесконечное чувство вины.

Мы никого не намерены здесь «стращать» и «пужать», но не имеем права не предупредить вас, что очень и очень многих из нынешних людей за порогом их Смерти ожидает далеко не лучшая, – даже по сравнению с земным, поистине адским существованием, – посмертная участь, но этот выбор они сделали сами и поэтому ни на кого уже сетовать не смогут. Право на бессмертие нужно ещё заслужить!

Мы уже говорили, что Смерть – это состояние, предшествующее возрождению Души, а разрушение – состояние, предшествующее созиданию, или творчеству Души. Как чёрный цвет может считаться чрезвычайно положительным цветом в общей гамме картины, так и Смерть, при всех наших страхах перед ней, должна рассматриваться как чрезвычайно положительное событие в существовании Души, как звонок на последнем уроке, а Жизнь – как событие, во время которого мы полностью реализуем себя и затем освобождаемся для участия в следующем великом событии.

Когда вы узнаете, что такое Жизнь, Бог ожидает вас у двери, которую вы называете Смертью. Пока вы не узнали, что такое Жизнь, вы так боитесь Смерти, что когда дверь и в самом деле открывается, вы находитесь почти без Сознания – и упускаете. Вы упускали этот момент уже много раз. Вы умирали уже много раз, и всякий раз упускали это. Есть только один способ не упустить: умереть прежде Смерти!

Страх Смерти подкрадывается, чтобы мучить мозг тогда, когда в организме недостаточно нервной силы. Те люди, для которых недостаток Энергии – нормальное явление, живут в постоянном страхе Смерти. Кажется, что Мысли о неизлечимых болезнях заменяют им все духовные интересы. Психиатрические лечебницы заполнены людьми, которые стали безумными из-за страха Смерти. Этот страх просто бесполезен, потому что ЭТО всёравно придёт к каждому из нас рано или поздно, думаете вы об ЭТОМ или нет.

Ещё Шекспир сказал:

«Трусы умирают много раз до смерти,

Доблестный умирает только раз,

Кажется странным, что человек боится,

Ибо смерть – необходимый конец -

Придёт тогда, когда придёт».

«И сказал иисус:

Истина – это единственное, что неизменно. Во всём мире существуют две вещи – одна есть Истина, другая есть ложь; Истина есть то, что существует, а ложь – то, что лишь кажется существующим.

Истина есть НЕЧТО – то, что не имеет причины, но она и есть причина всего. Ложь есть ничто; но она же есть проявленное НЕЧТО. То, что сотворено, будет уничтожено; то, что началось, должно кончиться.

Все вещи, которые можно видеть человеческими глазами, есть проявления НЕЧТО, суть ничто и потому преходящи. Вещи, которые мы видим, – лишь отражения, проявляющиеся при вибрациях эфира, и когда условия меняются, они исчезают. Дух Святой есть Истина, то, что было, есть и всегда будет; Он неизменен и непреходящ».

Еванг. Иисуса Христа, 22:3-10.

Для людей с неразвитым Сознанием их Смерть – это, буквально, сон и забытье, потому что Ум их недостаточно ещё пробуждён, чтобы при полном Сознании реагировать, а кладовая памяти пока ещё также практически пуста от событий, способных создать после физической Смерти хотя бы некое подобие Бытия. Для среднего добропорядочного человека его Смерть будет продолжением жизненного процесса в его Сознании, а также преследованием всех прижизненных интересов и тенденций.

Сознание такого человека и его чувство понимания процессов, происходящих вокруг него, останутся теми же самыми. Он не ощутит никакой большой разницы в своих состояниях и зачастую просто даже не осознает, что прошёл через краткий эпизод своей собственной физической Смерти, которую он так боялся.

Совсем другое дело – злые и зацикленные на собственном эгоизме люди, а также преступники, убийцы и те, кто ЗДЕСЬ посвятил свою Жизнь достижению материальных и других потребительских и чувственных благ. У них после Смерти возникает состояние так называемой «обусловленной энергетической привязанности к Земле». Это означает, что все, наработанные ими связи со всем земным, земная ориентация всех их целей, устремлений, желаний и чувств надёжней самой толстой цепи привязывает их к низшим слоям Астрала, находящихся пространственно очень близко к поверхности Земли и поэтому они даже после избавления от физического и эфирного тел останутся буквально втиснутыми в привычную для них земную среду.

Все их отчаянные попытки любой ценой установить контакт с Физическим Планом ни к чему не приводят. Из-за этого они вынуждены претерпевать многие страдания, на которых мы очень подробно остановимся дальше. Кстати, ненамного лучше ожидает начальная посмертная Судьба и тех добрых и прекрасных людей, чья огромная личная любовь и личная привязанность к оставленным на земле людям или невыполнение какого-то признанного неотложного долга заставляют их пребывать в подобном же состоянии.

«Видится, что человек может избегнуть наказания за ошибки в этой жизни; но каждое действие, слово и мысль имеют свои границы, каждая причина имеет свои следствия; и если совершено зло, содеявший это зло должен его исправить. И когда все злодеяния будут исправлены, тогда человек поднимется и станет един с Богом».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 114:49-51.

Для тех же, кто в течение всей своей Жизни стремился к исполнению своего духовного долга и воплощению на Физическом Плане высоких целей и Идей, их Смерть является, в сущности, немедленным вступлением в сферу аналогичного служения и выражения, к которым он привык при Жизни и которые он сразу же опознает. Такие люди в часы своего отдыха и сна ещё при Жизни наработали в Тонком Мире ментальные поля своего будущего активного служения и учения. Сразу же после Смерти они станут так же активно функционировать в них, но только уже постоянно.

Опасность страха перед Смертью может иметь для каждого из вас гораздо большие неприятные последствия, чем вы можете себе предположить. Это связано с тем, что если вы не сумеете при Жизни освободиться от этого страха, то в самый последний момент вашей Смерти он парализует всё ваше Существо, всю вашу Волю и вы, будучи при Жизни даже неплохим и незлым человеком, войдёте в процесс своего умирания с тяжелейшими вибрациями, которые после отключения вашего Сознания, притянут вашу Душу в ужасные Сферы низшего Астрала, где это чувство, усиленное в сотни раз, станет надолго преобладающим в вашем посмертном существовании.

Вам следует твёрдо усвоить Истину:

посмертная Жизнь Души, а также будущее внутриутробное состояние человека и его рождение в новом воплощении, во многом, если не во всём, определяются качеством последнего желания и последней Мыслью человека в момент его Смерти.

Мы не знаем, какими ещё огромными буквами записать эту Мысль, чтобы вы смогли обратить на неё своё внимание и принять за основу ВСЕЙ СВОЕЙ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ.

Дело в том, что последнее желание человека неизбежно зависит от того, какую форму он придал своим Мыслям, устремлениям, желаниям, страстям, привычкам и, вообще, всему укладу своей Жизни. Последнее желание всегда будет непроизвольным, его нельзя себе просто взять и запланировать, им нельзя управлять, его нельзя взять, и подогнать под определённый момент своей Жизни.

«Возлюбленные, сейчас время каждому бодрствовать и быть на своём посту, ибо никто не может указать ни дня, ни часа, когда человек будет разоблачен».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 112:16.

В самый последний миг вся ваша Жизнь – без вашего на то согласия и без вашего участия – отразится в вашем угасающем Сознании и память поднимет из всех забытых уголков и потаённых закоулков все события вашей Жизни и все эмоции, сопровождавшие эти события. Одни картины промелькнут мгновенно, потому что не оставили в вашем Сознании чувственного следа, другие же вновь воскресят забытые эмоции, вызывая по отношению к ним то ли сожаление, то ли удовлетворение, но будет во всём этом «фильме» одно ГЛАВНОЕ событие, одна ГЛАВНАЯ Мысль, ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ весь смысл вашей уходящей Жизни. Умирающий мозг освобождается от памяти можнейшим последним импульсом и она до малейших подробностей восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение всего периода деятельности вашего мозга.

То впечатление и та Мысль, которые были наисильнейшими, оставляют в памяти наиболее яркий след и самое сильное впечатление, которое вытесняет и переживает все остальные чувства, которым суждено воскреснуть либо в Аду, если они соответствуют вибрациям Адских Сфер, либо в Раю, если эти чувства несли в себе альтруистическую любовь.

«Возлюбленные, сейчас время каждому бодрствовать и быть на своём посту, ибо никто не может указать ни дня, ни часа, когда человек будет разоблачен».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 112:16

Ни один человек не умирает в совершенно бессознательном состоянии. Даже у сумасшедшего или у человека, находящегося в состоянии безумия, в минуту Смерти наступает миг совершенной ясности, хотя присутствующие возле него люди и не могут это заметить. Человек может КАЗАТЬСЯ уже мёртвым, но вы должны знать, что от последнего удара его сердца до тех пор, пока последнее тепло не покинет его физическое тело, – мозг его продолжает работать, МЫСЛИТЬ, и за эти короткие секунды Душа успевает просмотреть всю свою Жизнь.

Вот почему так важно к моменту вашей Смерти не только избавиться от страха, но и быть твёрдо уверенными, что ваши Мысли и желания не затянут вас в кошмарный водоворот «Планеты Смерти». Поэтому давайте теперь ещё раз, поподробнее, рассмотрим то, что питает в нашем Сознании чувство страха перед Смертью.

Как в Жизни невозможно равенство, так в Смерти невозможно неравенство. Осознайте эту Мысль, внимательно обдумайте её. И не только в том плане, что Смерть есть нечто обязательное и неизбежное где-то в вашем отдалённом в будущем; с Мыслью, что ваша Смерть хоть и неизбежна, но всё же ещё очень далека, вы снова не сможете осознать её.

«И сказал Иисус: Человек никогда не знает, что сделал другой. Эта жизнь – лишь кажущаяся. Один будто бы делает великое дело и люди считают его достойным большой награды. Другой будто ошибается на урожайных полях Жизни, и люди его поносят.

Люди не знают сердца других. Только Бог знает сердца людей и по прошествии дня может вознаградить человека, вынесшего бремя этого дня, и отвергнуть того, кто был кумиром в сердцах людей».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 143:3-6.

Нужно понять, что ваша Смерть возможна уже непосредственно в следующий же момент. Вы можете быть уже не в состоянии дочитать до конца моё следующее предложение, точно так же, как и я могу быть не в состоянии в следующее мгновение завершить его. Но никто не тревожится относительно своей собственной Смерти. Сознательно, хитроумно мы избегаем интереса к ней, потому что это порождает страх. Наша Смерть всегда случается в следующий момент. Сознательно приблизьте её, чтобы вы могли на ней сфокусироваться, и само это фокусирование поможет вам войти вовнутрь самих себя; таким образом, будет создана новая потребность.

Человек боится Смерти. На Востоке говорят, что Смерти следует взглянуть в глаза, надо глубоко заглянуть в самую её сущность; глубоко заглядывая в Смерть, вы преодолеваете её и заглянувший в Смерть, становится вне Смерти. Если вы сумеете сделать это, если вы сумеете встретить Смерть, то вы узнаете, что в вас есть НЕЧТО, находящееся за пределами власти Смерти. Избегая Смерти, вы остаётесь под её властью. Встречая Смерть лицом к лицу, вы преодолеваете её.

Чем больше мы связываем себя с конечными вещами, тем быстрее мы движемся к Смерти, потому что замкнуться в крохотном своём существовании – это уже и есть Смерть, настоящая Смерть, поэтому и возникает такой страх перед ней. Смерть для обычного человека – это всегда неизвестное. Какими бы знаниями о Смерти мы не обладали, сама Смерть не может оказаться в поле известного нам. Мы протягиваем руку, чтобы ухватить её, но её уже нет.

Ассоциация – это известное. Неведомое же невозможно сделать известным; привычные способы не могут помочь охватить Смерть. Вот ещё почему появляется страх перед Смертью. Хотя бессознательно этот «страховый» барьер многими из нас преодолевается каждую ночь. Та часть нашего Существа, которая находится за пределами Сознания, когда она доминирует в нас, совершенно не испытывает страха перед Смертью, хотя, судя по всему, и подвергается воздействию Мыслей и действий со стороны сознающего Разума. Она, похоже, привыкла функционировать за барьером страха и лучше ориентируется в законах Астрального Мира. Когда сознающий Разум выключается на ночь, на передний план выступает Душа человека.

Страх перед Смертью многообразен. Самые смелые из нас полагают, что не ведают его, до тех пор, пока, к своему изумлению, не обнаружат его внутри себя. Страх – это не какая-нибудь абстракция, он не существует сам по себе, вне связи с другим. Он проявляется лишь по отношению к чему-либо. Корни страха – в основе, в ткани самой Материи, во взаимодействии пар противоположностей – Духа и Материи. Страх является, по преимуществу, действием или следствием принципа Ума, ментальной активности человека. Но дело вовсе не в том, что человек обладает Умом; если бы он правильно использовал свой Разум, он мог бы искоренить в себе все виды страха. Истоки страха в том, что называется «Космическим Злом», хотя истинный смысл этого понятия доступен только лишь Посвящённым.

Ни один нормальный человек не воспринимает Смерть так, как это описано на бумаге, какими бы общедоступными образами и алегориями ни пользовались авторы. Как обойти барьер страха перед Смертью, мы не знаем. Это – сугубо индивидуальный путь для каждого человека. Хочется надеяться, что наши книги сами по себе станут для многих из вас первым психологическим шагом на пути преодоления барьера страха перед Смертью, что также в решающий для каждого момент окажет существенную помощь и принесёт значительное душевное облегчение.

«И сказал Иисус: Мы не можем судить лишь по одному короткому периоду жизни. Есть закон, который люди должны знать: следствие зависит от причины. Человек не пылинка, летающая в воздухе одну короткую жизнь и потом теряющаяся в небытии.

Люди – бессмертные части великого целого, входящие многократно в атмосферу Земли и Великого Запредельного, чтобы раскрыть Богоподобное «Я». Причиною может быть частица короткой жизни; следствий можно не заметить до другой жизни».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 114:26-30.

Смерть для большинства людей, независимо от их миропонимания, представляет собою просто необъяснимое явление, нагло вторгающееся в их личную Жизнь и разрушающее все их планы на будущее. Это многим людям всегда представляется как жуткое и неожиданное падение в неизвестность, в Мир, из которого до сих пор никто еще не возвращался и о котором никто ничего объективного не рассказывал. До тех пор, пока человек отождествляет себя с грубой Материей, пока его Сознание связано с Физическим Планом Земли, – они идентичны: он сам и есть земля, потому что Сознание его принадлежит праху, преходящему, то есть тому, чего УЖЕ НЕТ.

Следовательно, когда его тело становится бессильным и умирает, он умирает тоже, так как его Сознание прекращает функционировать, впадая в латентное состояние. Это и есть то, что для большинства людей называется «Смертью». Совсем наоборот обстоит дело с Сознанием духовно пробудившегося человека, который в течение всей своей Жизни стоял выше грубой Материи. Для него факт рождения в теле идентичен Смерти, тогда как Смерть тела означает для него пробуждение, воскрешение, Жизнь.

О людях, заражённых вирусом страха в хронической его форме нельзя говорить как о полноценных человеческих существах, творческих строителях и создателях Жизни, способных сознательно участвовать в создании величественного и вечного Духа. Они живут только в Мире преходящих временных форм, в то время как все люди, способные творчески создавать, существуют своими Сознаниями в двух Мирах: в Мире трудящейся Земли и в горнем Мире творящих Небес. Души этих активных строителей, лишённые страха и предрассудков, переносят на земные формы сияние и совершенство тех вечных форм, которые им дано видеть и запечатлевать в своей памяти.

Страх Смерти можно преодолеть только тогда, когда человек поймёт, что он будет Жить до тех пор, пока есть хоть одна искра Жизни во Вселенной, когда он с полной уверенностью может сказать: я – во всём, я – во всех, я – вся Жизнь, я – вся Вселенная! После осознания этого человек никогда уже – ни в этом, ни в последующих своих воплощениях – не будет ничего бояться.

Если вы познали бесстрашие, которое не от Ума, а от раскрывшегося для Любви Сердца, то вы легко можете познать и Путь Вечного. Тогда вы воспринимаете свою собственную Жизнь лишь как одновременный труд вашей Души в двух Мирах и больше уже не выбираете, что вам выгоднее или удобнее в настоящий момент, а творите во всей полноте своего Сердца, принимая радостно все, относящиеся к вам, обстоятельства как именно те, в которых вам легче и проще выполнить задачу данного воплощения.

Если вы победили страх и осознали в себе Божественный Храм Сердца, то вы сделали свой первый шаг в Жизни в Вечном. С этих пор каждый день вашей земной Жизни превратится лишь в мгновение текущей Вечности, а значит, исчезнут все низшие чувства и страсти, диктуемые условностями. Вы наконец-то перестанете сравнивать свою Судьбу с Судьбами других людей и тем самым избавитесь от зависти, ревности и суждений, идущих от плотского эгоизма.

Если вы избавились от страха, значит вы видите своё служение Жизни в той форме, в том месте и в том Времени, в которых ваша Душа сейчас больше всего нуждается. Не ваше личное «я», а ТО, что через вас приходит в Мир и отдаётся людям, составляет творческую задачу вашей Души. Вы поймёте, что всё, живущее на Земле, только выполняет вечные, возложенные на нас Богом, задачи.

«Можете ли вы быть неблагодарны к Богу, вы, которые были мертвы и которых Он оживил, к Богу, Который лишит вас жизни, чтобы впоследствии вернуть к ней снова, и к Которому вы снова возвратитесь».

Коран, 2:26.

Об авторе

Орис за свою творческую жизнь написал около 100 книг на духовно-философскую и эзотерическую тематику, а также на тему психической и духовной взаимосвязи энерго-структуры человека с энерго-структурой вселенной.

Большая часть жизни Ориса посвящена духовному творчеству через написание книг на космологическую тематику. В них автор раскрывет темы, которых так глубоко и подробно до него никто ни касался. Ещё в 1996 году Орису удалось найти своё Духовное Предназначение, которое он неустанно выполняет и по настоящее время.

Орис родился 25 января 1954 года в небольшом украинском посёлке Марьинка Донецкой области в семье шахтёра и медсестры.

Уже с самого раннего возраста (с трёх лет) у Ориса раскрылся дар интуитивного написания стихотворных текстов. Первую свою поэму под названием «Жень-шень» Орис в 3 года начитал маме, которая её записала, потому что он ещё не умел писать.

Также уже с самого раннего детства он обладал медиумальными способностями: спонтанно «видел» динамичные картины событий и эпизодов личных жизней других людей, подлинность которых впоследствии часто подтверждалась. В дошкольном возрасте Орис периодически предупреждал ребят о грозящих им непредвиденных обстоятельствах, когда они задумывали какие-то проделки, а в школе знал, кого будут вызывать к доске и предупреждал об этом одноклассников. Он также знал заранее, кто кому из ребят и девочек будет симпатизировать или нет.

Первые стихи Ориса, уже с 6-летнего возраста, публикуются в Марьинской районной газете. Кроме этого, Орис хорошо рисовал: в 3-м классе 14 написанных им портретов украинских и российских писателей украсили стены школьного коридора.

В 1971 году Орис закончил 10-й класс, работал инструктором по физкультуре в Марьинском Райпотребсоюзе и в 1973 году поступил на агрономический факультет Крымского сельскохозяйственного института, который закончил в 1978 году. Проработав 4 года по специальности на Южном Берегу Крыма (г. Ялта), он поступил на должность директора спортивно-оздоровительной базы (пгт. Понизовка), принадлежащей двум московским научно-производственным объединениям – «Измерительная Техника» и «Энергия», обслуживающих космическую отрасль. В 1990 году он уволился в связи с началом своей литературной деятельности.

В подростковом возрасте Орис сильно увлёкся восточными единоборствами: каратэ (киокушинкай), кун-фу (искусство дим-мак – «ядовитая рука», вин чун, цзуй цюань), дзюдо, самбо и другими. Позднее, в 1975 году, он получает чёрный пояс по боевым единоборствам и в 1979 году в Ялте при МВД открывает секцию по боевым искусствам и рукопашному бою.

Начиная с этого периода (с 1975 года), ещё учась в институте, Орис в течение 15 лет работал над написанием нескольких циклов книг на тему боевых искусств. Трёхтомный учебник по каратэ и искусству дим-мак под названием «Путь каратэ – от ученика до Мастера» был красочно оформлен и издан в Москве в 1992 году. В эти годы в Москве была издана отдельная книга «Дим-Мак – искусство «ядовитой руки». Второй цикл, состоящий из более 20 книг под общим названием «Посвящение или Дух Воина», был написан в этот период, но не был издан в СССР из-за отсутствия у автора высшего физкультурного образования. По этой причине Орис в 1982 году поступил заочно в Симферопольский Государственный Университет на факультет физического воспитания, но на 4-м курсе оставил его по семейным обстоятельствам (по причине рождения в 1983 году сына Ярослава) и в связи с началом перестройки.

Во время своей работы над циклом «Посвящение или Дух Воина» Орис (в состоянии глубинной медитации) впервые непроизвольно вышел на контакт со своими Духовными Учителями, после чего регулярно стал принимать информацию, лёгшую в основу уникальнейшего цикла книг под общим названием «Жизнь между Жизнями» и всех написанных им впоследствии книг.

Далее начинается более интенсивный Духовный Путь Ориса, ознаменованный переломным моментом в его жизни по причине, возникшей в его Сознании неотложной потребности нахождения Себя и своей Духовной роли в жизни. Он ушел как отшельник в пещеру в 1996 году, из которой не планировал возвращаться. Там, в пещере, к нему приходят глубокие Духовные откровения, а также информация о его прошлых (параллельных) жизнях. Часть этих своих внутренних переживаний Орис описал в стихах, которые опубликованы в отдельный сборник. На основании контактов со своими Духовными Учителями во время этого испытания (по истечении 40 дней питания на одной воде), познав своё Предназначение в жизни, он, с обновлённым Самосознанием, возвращается домой, после чего в его жизни начинается новый Духовный этап: в течение четырёх лет он пишет более 40 книг, которые вошли в несколько циклов со следующими названиями: «Жизнь между Жизнями», «Искусство умирать» и «Внеземные Контакты».

После 2000 года Орис начинает писать тексты на мелодии советских песен-шлягеров, в которых озвучивает всю квинтэссенцию своих духовных выводов и рассуждений, подчёркивая важность роли Любви, Добра, Милосердия и всех Человеческих качеств и чувств, о которых люди так часто забывают в повседневной жизни.

Также после 4 последовательных Духовных Посвящений (с 1996 по 2000 гг.) Орису открывается доступ к более истинной и достоверной информации о строении Вселенной и роли человека в ней, которые он раскрывает в циклах книг «Ииссииди», «Благая Весть», «Бессмертие доступно каждому» и «Основы Ииссиидиологии». Эти циклы написаны по мере усложнения, повышения и углубления качества информации из уровней коллективного Подсознания, сведения из которой ложатся в основу его собственного Самосознания, и где он находит ответы на сложные космологические вопросы, которые до этого, казалось, останутся неотвеченными для людей ещё многие десятки лет.

Более подробный список всех книг, написанных Орисом, изложен ниже. Он представлен в хронологическом порядке, по мере их написания.

Все книги Ориса на всех доступных языках можно бесплатно скачать с сайта www.orisoris.ru.

Контакты

Orisoris.ru

Здесь вы найдёте все книги Ориса на всех доступных языках и сможете их бесплатно скачать в электронном формате.

На этом сайте можно напрямую задать вопрос автору по любой информации из его книг.

Ayfaar.org

Этот сайт посвящён раскрытию Духовной Идеи построения Человеческого сообщества на основе Ииссиидиологического Знания и строительства «Айфааров» на Земле.

Ayfaarpesni.org

Сайт «Айфааровские Песни» Ориса, культивирующие в сознании людей самые высокие Человеческие качества и способствующие эффективному Духовному самосовершенствованию, является второй обязательной составляющей частью изучения Ииссиидиологического Знания.

На 2022 год Орисом написано более 1600 песен.

 

---

Сконвертировано и опубликовано на https://SamoLit.com/