В Мире Духовной и физической Вселенной все развивается по единому Плану Сотворения Мира, по единым законам мироздания. Программа развития общества и природы давно написана и изменить ее  в состоянии только сам Автор – Абсолютный Разум. План Сотворения Мира суть проявление Божественной предопределенности, которая в науке носит название философского детерминизма. Одним из частных случаев проявления законов детерминизма, на наш взгляд, как раз является икона Андрея Рублева «Пресвятая Троица», написанная им примерно между 1425 и 1427 годами, которая представляет собой не что иное, как закодированное послание Создателя человеческой цивилизации. По сути, мы имеем дело с Программой духовного развития человечества, рассчитанной на тысячелетия, поэтому эта икона имеет поистине космическое значение. Икона Рублева – это История трех Великих Контактов человечества с Высшим Разумом. Три человека, изображенные на иконе – это три непосредственных земных Контактера с Океаном, пришедшие на Землю в различные периоды Истории человечества, чтобы выполнить индивидуальные программы Космоса; иначе говоря, Мессии. Остается выяснить, кого персонально изобразил на своей иконе великий мастер Андрей Рублев.

С этой позиции икона Андрея Рублева является одной из самых загадочных в Мировой истории живописи. Существует, по меньшей мере, восемь версий по  поводу того, кто же все-таки изображен на иконе. Все это многообразие точек зрения условно можно свести к трем основным точкам зрения.

Согласно первой, официально признанной православной церковью версии, на иконе «Пресвятая Троица» изображены три ипостаси Господа: Отец – Бог, Отец – сын и Святой дух. Здесь уместно вспомнить историю иконы. Казалось бы, одна из самых почитаемых икон в одном из самых почитаемых монастырей всегда была на виду. Кульминацией паломничества в Лавру для многих как - раз было моление перед чудодейственной, написанной «в похвалу Сергию Радонежскому», иконой. Но, как это ни парадоксально, по-настоящему «Троицу» никто тогда не видел: этому мешал золотой оклад, которым укрыли ее в 1575 году по распоряжению Ивана Грозного. В 1600 году, уже при Годунове, его заменили еще более роскошным окладом. Впрочем, и без него увидеть икону в первозданном блеске было невозможно: каждую икону после росписи покрывали олифой, как бы «расцвечивающей» краски. Но со временем олифа темнела, поэтому иконы периодически «поновляли», попросту переписывая поверх потемневшей пленки. И к 1904 году, когда Василий Гурьянов дерзнул коснуться иконы своим скальпелем, живопись Андрея Рублева была неразличима под многочисленными поновлениями. Такова жизнь иконы: созданная для храма, в храме она и старится. Примечательно, что окончательно верхний слой был снят с иконы  в трагическом 1918 году, когда большая часть икон и храмов были уничтожены большевиками. Взорам изумленных большевиков предстала икона, изобилующая непонятными ликами и животными. Что удивительно: большевики, которые безо всякого сожаления уничтожали любые предметы религиозного культа, объявили картину национальным достоянием и взялись рьяно охранять ее, поместив в национальную Третьяковскую галерею, где она находится и по сей день.

В каноническом сюжете о трех ангелах, возвестивших рождение Исаака, Андрей Рублев отсек лишнее: суетящиеся маленькие фигурки с блюдами в руках (рядом с собственно Троицей изображались Авраам и Сара, подносящие хлебы). Три ангела как символ триединого Бога предстали во всей своей надмирной чистоте. Остались только знаки земного: дуб, стол, чаша.

Принято считать, что Спасителя символизирует центральный ангел, ибо рука его ближе к чаше, означающей искупительную жертву. Для подкрепления этой версии обычно ссылаются на ответ Стоглавого Собора царю Ивану Грозному. Того интересовало, который из ангелов есть Христос и кому, стало быть, подобает нимб с перекрестьем? Собор ответил, что Христос – средний ангел, сидящий выше других, и нимб с перекрестьем подобает ему. Ответ столь же нелеп, сколь и вопрос: смысл нимба с перекрестьем – превосходство чести, имеемое Спасителем пред апостолами и святыми. Ипостаси же Троицы равны.

Отцы Стоглавого Собора упустили из виду, что, усадив Сына в центре и отделив таким образом Отца от святого Духа, они заставили Святой Дух исходить от Сына, что противоречит Символу Веры (не случайно же византийцы предпочли гибель и турецкое рабство католическому filioque – формуле, добавленной католиками в Символ Веры, по которой Святой Дух исходит  «и от Сына»). Также Символ Веры со всей строгостью напомнит, что Сын восседает «одесную Отца» (т.е. справа от Отца, а для нас слева). Да и вовсе сомнительно, чтобы «богодухновенный мастер» Рублев поместил Отца ниже сына. Средний ангел как бы парит над радостью и над страданием, над всем, что может быть названо. Полуоборот к левому (тому, что «одесную») ангелу, ладонь, как бы подвигающая жертвенную чашу к нему…Может быть, ему больше подходит образ евангельского Отца, отдающего Сына в жертву?

Глаза правого ангела полузакрыты. Он целиком погружен в созерцание Царства Божьего, которое раскрывается в Духе. Наклон головы повторяет наклон головы среднего ангела, как бы удваивая его лик своим. И положение ладони то же, что и у среднего. А еще правого ангела (если допустить, чтобы его голова была укрыта платком) возможно представить Богоматерью, ожидающей страстную весть.

Левый же ангел уже побывал во всецелости и выходит из нее. Рука его действительно дальше от чаши, чем у двух других, но положение именно его ладони характерно для берущего. В глазах, взглянувших на мир земной, -тихая, грустная, но непреклонная решимость. Если кто-то из ангелов – Слово, то именно он. Кажется, сейчас он встанет и заговорит. И весь, всем собой станет Божьим глаголом.

На мой взгляд, с такой трактовкой великого произведения трудно согласиться. Эти горе - «фаллософы», извиняюсь, философы от официальной православной церкви (да простит мне читатель этот каламбур) всерьез полагают, что Андрей Рублев, этот ярый приверженец византийских  иконописных традиций, мог отважиться на отъявленное еретичество для того времени, изобразив на своей иконе Бога - Отца. Еще более неслыханной дерзостью тогда была попытка в образе конкретного человека изобразить Святой Дух. Это сразу провоцировало закономерный вопрос отцов Церкви: кто был этот человек, который удостоился чести при жизни послужить натурой для Святого Духа? Очевидно, что в процессе работы над иконой Андрей Рублев натурщиков не использовал. Образы всех трех персонажей были даны ему Свыше. Скорее всего, художник до конца жизни так и не узнал, кого он изобразил на иконе.

Полагаем, вряд ли законопослушный богобоязненный художник и вполне адекватный человек мог сам решиться на выполнение заведомо крамольной для того времени иконы, заранее предвосхищая шквал негодования со стороны служителей Церкви и Царя, что и имело место в реальности. Ответ здесь напрашивается достаточно простой и очевидный: это был Божественный Заказ, где Бог выступал одновременно Заказчиком и Автором композиции. Только Бог мог вдохновить Андрея Рублева на выполнение столь опасной, практически неразрешимой задачи даже для гениального художника – изобразить на иконе бесконечный Космос, то есть  Океан, который и есть Господь, в образе никому неизвестного человека, используя шифры и коды, которые раскроются лишь через многие столетия. В противном случае,  такая «продвинутая» икона никогда бы не приобрела сакральный смысл, а, тем более, чудодейственную силу, которой, согласно преданиям, обладает «Пресвятая Троица». Она до сих пор почитается как чудотворная и с нее делаются многочисленные списки.

Еще один интересный факт, дорогой читатель. Выдающийся советский физик, академик Борис Викторович Раушенбах хорошо известен широкой общественности не только как один из создателей космической орбитальной станции «Мир», но и как исследователь русской иконографии, успешно применивший математические методы в изучении геометрии картины и так называемого метода «обратной перспективы», применяемого иконописцами при написании практически всех православных икон. По мнению Б.В. Раушенбаха, их странное, алогичное композиционное построение, часто противоречащее всем известным  законам живописи, нарушенные пропорции персонажей икон связаны, прежде всего, с искажением пространственного восприятия художников, наблюдающих и пытающихся запечатлеть на холсте объекты параллельного духовного мира, постоянно присутствующие возле нас  всего на расстоянии вытянутой руки. Искаженные пропорции — это всего лишь  попытка иконописца в условиях ограниченного человеческого восприятия решить глобальный геометрический парадокс - соединить объекты видимого материального и невидимого, но реально существующего духовного мира или «мира ангелов», как называл его Б.В. Раушенбах, в одном целом. Являясь всю жизнь убежденным атеистом и побывав в 1982 году в состоянии клинической смерти, Борис Викторович Раушенбах однажды пришел к выводу, что все иконы являются не просто произведениями живописи, а слепками другого, реально существующего рядом с нами Мира Высшего порядка, открывающегося иконописцам только в определенном экстатическом состоянии — это, своего рода, трансцедентальное  погружение художника в Бездну, открывающее ему внутреннее зрение[19].

 Кстати, способностью видеть объекты невидимого мира обладал Иисус Христос, который успешно учил этому своих апостолов.

Однако вернемся к нашей картине «Пресвятая Троица». То, что в написании данной иконы участвовали силы Высшего порядка, можно проиллюстрировать с помощью простого эксперимента. Возьмем цифровую камеру Canon A-430 и произведем несколько фотоснимков фрагментов иконы, меняя лишь фокус и угол падения света на полотно  «Пресвятой Троицы».  На компьютере максимально увеличим снимки, насколько позволяет это сделать разрешение камеры. В результате оказывается, что изображение не расплывается, как это должно происходить со всеми картинами, написанными масляными красками. Напротив, перед нами открываются достаточно четкие контуры фигурок животных (в основном, собак) и лики одного и того же мужчины, изображенные в профиль, анфас и полуанфас. Объяснение данного оптического эффекта может быть только одно — Андрей Рублев никогда не рисовал этих животных (это категорически запрещает византийская традиция иконописи), а все эти изображения были нанесены на икону намного позднее методом цифрового напыления. Кто и зачем это сделал — узнаем чуть позже, дорогой читатель.

Согласно второй версии, на иконе изображен канонический библейский сюжет, основанный  на библейском рассказе о явлении в дубраве Мамре Аврааму и Сарре Бога в образе трех мужей (ангелов), которых оно принимали под сенью дуба; один из них предсказал Сарре рождение сына (Бытие 18; 1-16).

В византийской иконографии изображение этого сюжета получило название «Гостеприимство Авраама». Согласно богословским толкованиям, в образе трех мужей - путников произошло явление трех лиц Бога-Троицы. Иллюстрируя этот сюжет, художники подчеркивали либо момент гостеприимства Авраама, изображая множество бытовых деталей, либо явление трех ангелов, явление Бога Сына в сопровождении двух ангелов. Авторы данной точки зрения считают, что на  иконе «Троица» работы Андрея Рублева изображены три ангела (без Авраама и Сарры), сидящие вокруг стола-трапезы с жертвенной чашей в центре; образ центрального ангела символизирует Бога Сына Иисуса Христа, приносящего Себя в жертву ради спасения людей от первородного греха и смерти, рука этого ангела благословляет чашу с лежащей в ней головой жертвенного тельца (символ Евхаристии); ангелы в знак взаимного согласия и любви склоняют друг к другу головы (символ мировой гармонии). Композиция иконы имеет форму круга, объединяющего и соединяющего в единое целое образы трех ангелов, наглядно выражая идею неслиянности и в то же время нераздельности трех ипостасей единого Бога. Над средним ангелом – дерево, изображающее, согласно библейскому сюжету, Мамврийский дуб и одновременно древо жизни. Над ангелом слева – здание: дом Авраама и символ Божественного устроения мира. Справа – гора: знак духовного восхождения.

Здесь закономерен вопрос: с какой стати канонический библейский сюжет о каком-то весьма странном и непонятном гостеприимстве Авраама нашел вдруг воплощение в иконе Андрея Рублева «Пресвятая Троица», которая стала  главным духовным символом, своеобразным штандартом  Веры у Святой  православной Руси? Ответ на данный вопрос, читатель, мы обязательно получим в ходе нашего дальнейшего исследования.

И, наконец, третья версия: на иконе изображены три реальных персонажа в Мировой Истории, три реальных человека, три Мессии, которые были явлены Богом  человечеству. Центральный персонаж иконы – Адам, первый человек на Земле, второй (справа от него) – Иисус Христос, а вот личность третьего по каким – то причинам зашифрована.

Полагаем, третья представленная выше версия ближе к Истине и наиболее соответствует концепции нашего эзотерического исследования. Но она нуждается в серьезном уточнении и корректировке, особенно относительно персоналий: кто же,  все - таки,  изображен на иконе «Пресвятая Троица». Ответ, на мой взгляд, кроется в подробном анализе деталей иконы, которые, по непонятным причинам, почему-то ускользнули от взгляда исследователей.

Первое, на что следует обратить внимание и что ускользнуло от  взгляда исследователей иконы – это корабль, зашифрованный в складках зеленой мантии Восточного Мессии (для удобства ориентирования при описании деталей картины в дальнейшем мы будем использовать стороны Света). Как ты поймешь, проницательный читатель, позже, имена Мессий, присвоенные им по компасу, в нашей работе приобретут самостоятельное семантическое значение и дополнительный сакральный смысл. Корабль в религиозной и эзотерической литературе всегда являлся символом новой Веры. По сути, это – прямое указание на барку Апостола Петра. Судя по конфигурации судна, мы имеем дело с двухмачтовым барком. Возникает закономерный вопрос: где мог видеть такое судно в 16 веке «богодухновенный мастер» Андрей Рублев, никогда не видевший моря при жизни? По мере изучения иконы возникают новые вопросы подобного рода.

Так, продолжая флотскую тематику, художник в нижней части иконы со стороны Западного Мессии поместил кортик морского офицера прямо над ликом пока неизвестного нам человека (см. фото Кортик на раме иконы). Идентификационные признаки морского кортика — витая рукоятка и характерная, в форме змейки, фиксирующая планка. Обратившись к литературе по оружиеведению,  мы узнаем, что морские кортики на вооружении российского императорского флота появились только в 1803 году. Откуда или в каких вещих снах, а, главное, зачем его увидел и изобразил на иконе весьма далекий от военной тематики Андрей Рублев?

Полагаем, гениальному мастеру все-таки удалось изобразить на иконе Господа Бога, как нельзя лучше показав Его мощь и всеобъемлемость, применив в живописи Эзопов язык и используя образ бескрайнего Океана. Это  платформа зеленого цвета, на которой размещены все три персонажа иконы – платформа такого же цвета, что и мантия Восточного Мессии. Указания на то, что это, действительно, Океан - в изобилии имеются в нижней части иконы. Это – диковинные рыбы, выглядывающие из воды; кораблики; островки с пальмами и т.д.

Особый интерес, дорогой читатель, вызывает дерево, изображенное над центральным Мессией. Большинство исследователей полагает, что это – смоковница. На наш взгляд, можно согласиться с этим мнением, но следует обратить внимание на следующую деталь: любой предмет, изображенный на иконе «Пресвятая Троица», имеет глубокий сакральный смысл.

Кстати, сам Иисус Христос в своем обращении к римлянам призывал учеников искать этот смысл именно в этом удивительном дереве, на котором плоды, в отличие от обычных деревьев, появляются, минуя стадию соцветия - Христос видел в этом природном феномене знамение грядущего Царства Небесного.

Полагаем, все же в смоковнице глубокий сакральный  смысл следует искать не в плодах, а в расположении и конфигурации ветвей. Мы видим, как от центрального ствола дерева вырастают две ветви. Правая ветвь, очевидно, поникшая, засыхающая, тупиковая. Левая ветвь, напротив, дала обильный рост, изобилует листьями и побегами; весело, игриво изгибается, устремляясь к Солнцу. Если приглядеться внимательнее, то в правой ветви угадывается голова змеи, тело которой обвивает центральный ствол дерева. Голова змеи направлена в сторону правого Мессии; очевидно, она атакует его.

Изображения животных доминируют на протяжении всего полотна. При этом художник использует оригинальный живописный прием: «матрешечный» принцип изображения животных, при котором образ одного животного многократно вложен в другой. Самую яркую «матрешку» Андрей Рублев разместил над головой Восточного Мессии. В изображенной над ним горе отчетливо различаются очертания дракона (варана), как бы прижавшегося телом к скале. В теле дракона мы видим  бурого медведя с задранной кверху мордой, а в теле медведя художник поместил воющую собаку, причем положение головы медведя и собаки в точности повторяют друг друга, так же, как положение головы Центрального и Восточного Мессии.

Зачем такое изобилие животных на иконе? – задашь ты, проницательный читатель, вопрос и будешь прав, так как это, безусловно, требует своего объяснения. Подсказку мы находим в верхней части иконы, а именно - в центральной ветви смоковницы. При внимательном  рассмотрении в центральной ветви дерева отчетливо просматривается голова орла, а прямо под ним – извивающееся тело змеи, скорее всего ужа. Сомнений нет, это зороастризм, на долгое время несправедливо позабытая религия, а центральная фигура Мессии – это ее основатель Заратуштра (Зороастр). Змея (Уж)  и Орел, а также их союз и противостояние всегда являлись эксклюзивными символами учения Зороастра. Только Уж, в отличие от ядовитых змей, в зороастризме является священным и весьма почитаемым творением Бога.

Особенно хорошо фигура Заратуштры просматривается в складках голубой мантии Центрального Мессии. Пророк сидит в традиционном персидском одеянии и голубой чалме на голове (вероятно, именно об этой голубой чалме будущего Мессии писал Нострадамус в своих катренах). Причем, при внимательном рассмотрении фрагмента иконы,  сверху головы пророка просматривается еще одно лицо, так что фигуры в совокупности образуют как бы двухглавого сиамского близнеца. Кроме того, достаточно отчетливо на иконе прорисованы десять пальцев Заратуштры, которыми он крепко сжимает луч.  Что  означает эта композиция — рассмотрим чуть позже, читатель. Эта  тема требует отдельного разговора.

Фигура 1. Заратуштра. Зороастризм – религия, появившаяся примерно между 10 и первой половиной 6 – го веков до н.э., распространенная в древности и раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Среднего Востока.  До настоящего времени сохранилась у парсов в Индии и гебров в Иране. Свое название религия получила по имени пророка Зороастра (иран. Заратуштра). Священный канон – «Авеста». Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» - добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. Главную роль в ритуале зороастризма играет огонь.

Рассмотрим единение орла и змея с позиции зороастризма. Соединение в определенной последовательности отдельных частей орла и змея – когда покрытое чешуей пресмыкающееся становится способным летать, а пернатый получает раздвоенный язык и пасть со множеством (возможно) ядовитых зубов – дает в результате дракона. На это обстоятельство, кстати, в свое время обращал внимание символист Андрей Белый[20]. Являясь неизменными сотоварищами Заратуштры и его символом, объединенные орел и змей (т.е. дракон) явственно указывают на «драконью» сущность и самого Заратуштры. И, действительно, Заратуштра весьма часто отождествлял себя с драконом. Так, в эпизоде со змеей (речь «Об укусе змеи»), укусившей его во время сна, он презрительно говорит змее: «Когда же дракон умирал от яда змеи?» (понятно, что змея здесь не имеет отношения к змею Заратуштры – это рядовой «ползучий гад» и ничего более). Но тогда в каком смысле следует понимать самоопределение Заратуштры драконом? Ведь в мифологии дракон имеет всегда однозначно негативное значение. Тем более, что несколько раньше Заратуштра в своей первой речи «О трех превращениях» сам определяет драконом как раз то, что духу, «сильному и выносливому», следует одолеть. Под великим драконом, которого зовут «Du sollst» (Ты должен) подразумевается запрет созидать, создавать новое. Победить этого дракона должен дух льва «I will» (Я хочу). Примечательно, однако, что самое главное, третье превращение по Заратуштре - это превращение льва в ребенка. «Но скажите, братья мои,-говорит он ученикам,- что может сделать ребенок, чего не может даже лев? Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения»[21]. Именно эта игра созидания, свойственная ребенку, чистая, ничем незамутненная энергия детства, по мнению Заратуштры, является более эффективным оружием в борьбе с драконом, чем сила и мощь льва.

Кажущееся на первый взгляд противоречие – Заратуштра призывает сразиться с драконом, но в то же время он сам есть дракон – объясняется все так же формулой из философии Ницше: если у тебя есть враг, то он должен быть достоин тебя. «Когда человек хочет стать героем, то сначала змея должна стать драконом, иначе у него не будет надлежащего врага»,- провозгласил Ницше в своем более раннем произведении «Человеческое, слишком человеческое», афоризм 498. Заратуштра – герой, в мифологическом понимании этого слова (в том числе и в том смысле, что он последовательно проходит инициации – превращения) он должен всегда с кем-то сражаться. Но так как равного ему по силе врага не существует, герой вынужден сражаться с самим собой – с Заратуштрой – драконом. Именно поэтому Заратуштра практически всегда находится в уединении – никто не должен мешать этой битве. Именно поэтому Заратуштра и непобедим для людей,- никто из попадающихся ему на пути врагов и недоброжелателей не может одолеть его, так как нельзя победить того, кто сам является полем битвы. Кстати, мифологический сюжет драконоборчества весьма успешно применил в своей пьесе «Дракон» советский драматург Евгений Шварц. Там его герой славный рыцарь Ланселот призывает растерянных горожан не искать внешнего врага, а, прежде всего, победить дракона в самом себе, что, безусловно,  значительно сложнее.

Таким образом, мы видим, что Заратуштра является горячим поборником, агитатором драконоборчества как непременного условия настоящей жизни – жизни созидающего. Вся жизнь человеческая, наполненная непрерывной внутренней борьбой и «самосражением», есть не что иное, как растянутый на многие годы обряд инициации «героического» типа, по достижению которого человек обретает бессмертие. Каждый человек должен иметь достойного дракона. Чем страшнее твой враг, тем выше уровень твоей инициации – и наоборот. «Враги у вас должны быть такими, которых бы вы ненавидели, - говорит Заратуштра свои ученикам,- а не такие, чтобы их презирать. Надо, чтобы вы гордились своим врагом: тогда успехи вашего врага будут и вашими успехами. Восстание – это доблесть раба. Вашей доблестью да будет повиновение! Само приказание ваше да будет повиновением! Для хорошего воина «ты должен» звучит приятнее, чем «я хочу». И все, что вы любите, вы должны сперва приказать себе. Итак, живите своей жизнью повиновения и войны! Что пользы в долгой жизни! Какой воин хочет, чтобы щадили его! Я не щажу вас, я люблю вас всем сердцем, братья по войне!»[22]

Понимание Заратуштры одновременно как дракона и как борющегося с ним героя и анти - героя есть не что иное, как воплощение формулы единства и борьбы противоположностей, только на этот раз уже в самом пророке. Таким образом, Заратуштра – не просто пророк или создатель нового учения, но Слово Абсолюта – Бога. Абсолют в зороастризме – это Солнце, которое символизируют многочисленные солярные знаки. Основной солярный знак – крест, который непосредственно символизирует Солнце и который, нисколько не стесняясь, присвоила себе христианская Церковь. Крест - это древнеарийский рунический знак, олицетворяющий Божественную животворящую Энергию Солнца, поэтому не было совершенно никакой необходимости осквернять этот чистый символ распятым телом Христа, тем более поклоняться ему, умножая тем самым зло и насилие на Земле.

«Иди, Заратустра! Да будет с тобой

И Помощь Моя и Защита:

Сияющий Крест – Жизни Символ Святой,

Знаменье Мое, Образ Истины Мой!

Иди!- Пред тобою открыта

Дорога, - по ней за тобою пойдет

Воспринявший Истины Слово народ», - так говорил Заратуштра.[23]

Несмотря на свою «ядовитость», змея в зороастризме также является солярным знаком. Ведь всем хорошо известна зависимость змеи от Солнца: она любит греться на солнышке, свернувшись кольцами, и умирает перед заходом светила. Ну и, конечно, самый прекрасный в зороастризме солярный знак Орла – только ему под силу так высоко взмывать в небеса и прямо смотреть на солнце.

Перед тем, как  перейти к исследованию следующего персонажа иконы Андрея Рублева, следует несколько слов сказать о самой личности пророка Заратуштры.

Заратуштра (Зороастр) – облик, овеянный тайнами, уходящими от нас в глубину веков. Нет никаких достоверных сведений ни о времени, ни о месте его рождения. Существует гипотеза, согласно которой Заратуштра родился на территории Урала и имеет славянские корни. Кстати, персы и индусы, то есть представители арийской группы, считали себя потомками гиперборейцев – жителей загадочной северной страны Гипербореи, находившейся на территории современной Сибири. Восточные легенды рассказывают, что Заратуштра жил в Бактрии при царе Дарии Гистаспе (конец 6-го, начало 5 –го века до н.э.). Западные историки полагают, что он жил за 600, за 1000 и даже за 6000 лет до Рождества Христова. О смерти Заратуштры также известно немного. Греческие историки рассказывают, что он был уничтожен небесным огнем, потом взят на небо; восточные же писатели говорят просто, что он умер на 77 году жизни у себя на родине, куда он возвратился после обращения Гистаспа. Есть очень красивая версия о том, что имя – Заратуштра (Зороастр) – означает «семя Истар» (т.е. планеты Венеры).

Первые сведения о Заратуштре мы находим в священной книге «Авесте». Согласно «Авесте», Заратуштра пришел на Землю, когда добро и зло были приведены в равновесие. Это была эпоха жестоких войн, кровавых жертвоприношений, могущества колдунов и магов, утраты древней веры в Единого Бога. Будущее Великого Пророка было предсказано его матери во сне, в котором она увидела прекрасного юношу, вышедшего из яркого света с жезлом и книгой в руках и победившего все злые силы, пытавшиеся вырвать будущего ребенка из ее чрева. По преданию, рождению Заратуштры радовалась вся природа, и сам ребенок появился на свет не с плачем, а с радостным смехом, приветствуя мир, в который пришел. Детство и юность Заратуштры были полны чудесных событий. Злые силы всячески пытались уничтожить ребенка, которому было предначертано великое будущее, но всякий раз терпели поражение. В 20 лет Заратуштра оставил мирские желания, вступил на путь праведности, наступило время самопознания и духовных поисков. В 30 лет он покинул свой дом и пустился в странствия. В Иране ему явился добрый дух, который привел его к верховному Владыке Ормузде, в присутствии которого Заратуштра «не увидел собственной тени на земле из-за их яркого свечения». Здесь он получил Божественное Откровение, а также ответы на многие волновавшие его вопросы. Ормузд вручил своему избраннику священную книгу «Авесту» с приказанием идти ко дворцу царя Гистаспа и там проповедовать новое учение. Необыкновенная мудрость и твердая уверенность в истине, а также ряд совершенных Заратуштрой чудес убедили Гистаспа принять новое учение, что и явилось, в конечном итоге, важнейшим событием его царствования. В день принятия Гистаспой нового учения Заратуштра посадил кипарис, как символ новой веры. Надо сказать, что новая религия полностью завладела Древним Ираном и другими странами Востока, полностью вытеснив ветхозаветное учение Авраама. По преданию, Заратуштра был женат три раза и имел трех сыновей и трех дочерей; от его сыновей произошли сословия жрецов, воинов и земледельцев. Имеются многочисленные свидетельства современников о том, что Заратуштра неоднократно говорил о том, что через столетия вновь появится на  Земле, чтобы судить людей по их делам.

До сих пор само существование личности Заратуштры вызывает споры ученных. Полагаем, для современного человека «лучшим доказательством того, что Зороастр был реальной исторической личностью, без сомнения, служит его религия – такую строго продуманную систему, вероятно, мог создать только гений одного великого человека, хотя он и пользовался, несомненно, уже ранее существовавшими данными, которые затем слил в единое целое».[24]

Подводя итог сказанному, можно с уверенностью сказать, что зороастризм, дорогой читатель, в свое время совершил гигантский рывок от пантеизма (Бог везде, в каждой травинке, камне, насекомом и т.д.) и язычества (многобожия) до монотеизма (единобожия), причем Заратуштра, безусловно, являлся в философии религии одним из первых величайших диалектиков, провозгласив основным источником развития природы и общества единство и борьбу противоположностей. Именно поэтому кроме Бога добра Ахура Мазды Зерван – единый Создатель Духовной и физической Вселенной, под которым в зороастризме понимают Время, Абсолют Абсолютов (в нашем понимании Океан) - вполне осознанно рождает  Бога Зла – Ангру – Маинью (Ахримана) — плод тяжких сомнений Зервана - с которым Ахура - Мазда вступает в вечное космическое противостояние и вовлекает в эту борьбу людей. Очевидно, абсолютной проекцией  этой войны на Земле является борьба Света и Тьмы, Добра и Зла. Без Бога Зла, по Заратуштре, источник Жизни бы иссяк. Заратуштра – активный борец, настоящий Воин Духа, мужественный Избранник и проводник воли Господа. Ни капли смирения, пассивного безучастного отношения к происходящему вокруг – все это принципиально отличает Заратуштру и  от Иисуса Христа, и от Будды, которые, кстати, во многом похожи. Эпитет «Воин Аллаха»  в полной мере относится  к Зороастру и, например, совершенно не применим к Иисусу Христу, хотя Божественная природа у них одинаковая. У Заратуштры - активная бойцовская позиция в Жизни, он - настоящий Воин Духа. Персидские гены, дорогой читатель, как ты понимаешь, очень сильно отличаются от генов еврейских. Самая главная эгрегорная битва (эгрегор – это душа лучшего из предков, помогающая живущим людям в космической  войне Добра и Зла), согласно учению Заратуштры – это борьба Человека с собственным Драконом. Победить его – самая трудная задача, требующая напряжения всех духовных и физических сил Человека. Но и абсолютной победы в борьбе с собственным Драконом в философской концепции зороастризма добиться невозможно, так как в этом случае иссякнет источник Божественной Энергии Созидания, источник развития всего сущего на Земле. Таким образом, обеспечивается Вечное стремление человека к самосовершенствованию, к своему духовному развитию, к Абсолюту; достижению гармонии внутри себя и в окружающей Природе, хотя это   очень напоминает мне, дорогой читатель, бесконечный бег по убегающей дорожке. Вселенная в представлениях Заратуштры – это Единый разумный организм; человек же, как часть этого организма, создан свободным. Каждый из нас обладает собственной волей, каждый имеет право ошибаться и делать глупости вплоть до того, что может даже идти против законов Вселенной. Просто Жизнь, сама Вселенная из всех человеческих поступков выберет самое лучшее, отбросив ненужное в сторону. Кроме того, впервые в философско – религиозной системе Заратуштра провозгласил человеческое Знание величайшей духовной ценностью, открыв тем самым человечеству путь познания Природы Абсолюта.

Фигура 2. Иисус Христос. Теперь перейдем к исследованию второго персонажа иконы Андрея Рублева «Пресвятая Троица». Это – Западный Мессия, которым, по мнению большинства исследователей иконы, является Иисус Христос. Основным признаком, указывающим на то, что это – именно Христос, является изображенный над его головой Дом Господень – символ христианства, хотя архитектура изображенного художником храма вызывает очень много вопросов у исследователей. Данное строение скорее напоминает средневековый замок с бойницами и подъемным мостом, чем культовое сооружение. И изображенные на иконе две колонны с арками, все-таки, в большей степени являются атрибутами дворца или театра, нежели храма. А если мысленно убрать у здания второй этаж, то это очень необычное строение  весьма напоминает знаменитый Храм Соломона в Иерусалиме. Возможно, речь здесь идет о Третьем Храме Соломона, который, по предсказаниям пророков Израиля, очень скоро станет духовным центром всего человечества и с которым обычно связывают  приход долгожданного Мессии.

На то, что изображенная справа от Заратуштры фигура на иконе – Христос - указывает и одежда Западного Мессии. Цвета его мантии подобраны Рублевым таким образом, что сразу же на память приходят скудные палестинские пейзажи; выжженные солнцем берега Иордана;  красно - кирпичная земля древней Иудеи. Кроме того, на правом рукаве хитона Христа отчетливо просматривается изображение рыбы — эксклюзивный символ римской католической церкви (намек на рыбацкое происхождение апостола Петра).

От двух других персонажей на иконе Иисуса Христа отличает и страдальческое выражение его лица. Безусловно, фигура Христа вызывает жалость и сочувствие – в конце концов, он не виноват, что Судьба уготовила ему такую неблагодарную, трагическую роль в Истории, изменить которую не в состоянии даже Господь Бог. Во всем поведении Христа, описанном в Евангелии, сквозит дух обреченности и неизбежности грядущих трагических событий. Пьеса, в которой Бог - Великий режиссер и сценарист в одном лице, уже давно написана, роли распределены, финал предрешен; как говорится, «из песни слов не выбросишь». И Христос, и предатель Иуда (кстати, любимый ученик Иисуса) отлично знали, какие роли им уготовил Господь, но они даже не пытались изменить Судьбу, с фатальной покорностью принимая весь последующий ход разворачивающейся в древней Иудее  трагедии. На это размышление наталкивает и тот факт, что после того, как Христос был схвачен в Гефсиманском саду, Понтий Пилат поместил его на первую ночь в неохраняемый подвал своего дворца, втайне надеясь, что он сбежит и избавит его от необходимости принимать неприятные решения. Однако Христос, прекрасно зная о предстоящей казни (об этом свидетельствуют его слова, неоднократно сказанные апостолам) отвергает саму мысль о побеге, всецело отдавшись во власть Судьбы.

Программу Океана, дорогой читатель, никто не в силах изменить, и никто не в состоянии ей противиться. Иисус это очень хорошо знал и, не выдержав в конце нечеловеческих мучений на кресте, только и мог, что с недоумением и отчаянием обратиться к Богу со словами: «Отче, Отче, зачем ты меня оставил?!» Создатель – не человек, Ему трудно понять человеческие боль и физические страдания, Он руководствуется представлениями Высшего космического порядка о справедливости, о направлении и ходе исторического развития человеческого общества, о роли Личности в Истории. Понять и оценить логику Создателя нашим ограниченным человеческим  разумом порой совершенно невозможно. Но не следует забывать, что Великая Книга бытия Им уже давно написана, Океан давно является живым свидетелем еще не свершившихся исторических событий, поэтому, конечно, с Космоса Ему виднее, когда, кем и в какое русло направлять Историю человечества. При таком раскладе, и Заратуштра, и Христос, и другие Мессии – всего лишь винтики в сложном вселенском механизме Творца, раскачивающего маятник Времени во все стороны, но упорно продвигающего человечество к пока только Ему понятной цели Бытия.

А теперь попытаемся представить, дорогой читатель, что было бы, если бы Христос сейчас был  жив. Уточним, что речь идет о жизни материальной, то есть в физическом теле человека. В том, что в нематериальном смысле Христос давно обрел за свою искупительную жертву вечную жизнь, сомнений быть не может. На  Небе между Богом и Человеком заключен священный договор, условия которого жестко контролируются Творцом на Земле и должны соблюдаться обеими сторонами. Бог – не жена и не друг, Он не предаст и не обманет. Соблюдаешь условия договора – получай причитающееся тебе в полном объеме. Нарушаешь договор – получай обратное, а именно - санкции во всех возможных  и невозможных вариантах реинкарнации.

Итак, что увидел бы Христос в свое второе пришествие на Землю? Весьма неприглядная, безрадостная картина. Прежде всего, думаю, в глубокое уныние его повергло бы состояние современной христианской Церкви.

Так, католическая церковь погрязла в скандалах, связанных с педофилией и гомосексуализмом священнослужителей, а также коррупционными связями с мафией. Протестантская  церковь совершенно оскандалилась многочисленными  поборами со своей  паствы, а в своей церковной деятельности уже дошла до полного маразма - освящения гомосексуальных браков.

Ненамного отстает от них и православная церковь, хотя справедливости ради следует заметить, что на фоне католического и протестантского безобразия современная православная церковь является воплощением  целомудрия и добродетели. Кроме того, все три ветви христианства находятся в состоянии перманентного противостояния, вялотекущей войны. И хотя патриархи православной Церкви периодически предпринимают попытки сближения с католической Церковью, дальше дипломатических пассов дело пока не идет.

Кстати, сам Заратуштра терпеть не мог священников. Однажды он подал знак своим ученикам и говорил им такие слова: «Вот священники; и хотя они также мои враги, среди них есть герои; многие из них слишком страдали, поэтому они хотят заставить страдать и других. Жаль мне этих священников. Они мне противны, но для меня они  еще наименьшее зло, с тех пор как я живу среди людей. Ложные ценности и слова безумия – это худшие чудовища для смертных. А посмотрите на эти жилища, которые они называют церквами! О, этот поддельный свет, этот спертый воздух! Здесь душа не смеет  взлететь на высоту свою!»[25]

Христианская Церковь с каким-то плохо скрываемым злорадством наблюдает над продолжающимся грехопадением человека; дескать, посмотрите на это «богоподобное» существо; как омерзителен человек в своей похоти и плотских утехах! Особенно основательно потрудилась христианская религия над тем, чтобы предельно извратить, испохабить всяческие представления общества об интимной жизни человека. В связи с этим более всего вызывают вопросы обряд целибата у католических священников и полное половое воздержание у православных иеромонахов. Следует напомнить им, что над организацией сексуальной жизни человека Господь изрядно потрудился, приложив немало усилий и сексуальной фантазии в процессе эволюции.

Например, девственная плева из всех приматов имеется только у человека. Зачем? Чтобы подчеркнуть исключительное значение для Космоса момента начала интимной жизни человека. Именно так Человеку надо относиться к акту дефлорации, как к этому относится Господь. Кроме того, сам  механизм полового возбуждения у человека не имеет аналогов в живой природе.

Например, только у человека в половом члене отсутствует косточка, как у других млекопитающих, позволяющая детородному органу всегда находиться в  «боевом» положении. Все механизмы возбуждения, запускающие ювелирную работу пещеристых тел полового члена, помещены Создателем в кору головного мозга человека. Поэтому полноценный половой акт, достойный Человека, возможен только после предшествующей ему кропотливой работы Разума, обработки гигантского объема информационных данных о партнере и принятия итогового решения – стоит или не стоит этим заниматься. Недаром Зигмунд Фрейд называл голову человека самым сексуальным органом. Ученый знал, о чем говорил. Все тело человека, в отличие от тела любого животного, представляет собой сплошную эрогенную зону. Это стимулирует человека познавать свое тело для достижения наивысшего наслаждения. В таком случае, целибат в католической церкви и полное половое воздержание иеромонахов православной церкви, это что: неуважение к труду Создателя, принижение Божественного дара или заурядная гордыня клерикалов? Очередной риторический вопрос повисает в воздухе. На наш взгляд, дорогой читатель, все это очень напоминает поведение «бунтующего человека» Альберта Камю, то есть самоубийцы. Он тоже проявляет полное неуважение к Создателю, отвергая Его самый бесценный дар – саму Жизнь.

Считаем, в немалой степени такому отношению к интимной сфере человека способствовала христианская легенда о непорочном зачатии девы Марии. Между тем, позволим себе «слегка» усомниться в данном факте «непорочного зачатия» (мы вообще против этого термина «непорочный» - не может быть по определению «порочного» зачатия, от имени Бога дающего жизнь новым людям). А  «был ли мальчик», дорогой читатель, или это - всего лишь красивая легенда, сказка, столь необходимая в тех исторических условиях человечеству, которое стараниями Церкви до сих пор, уже в век информационных технологий, стесняется своей сексуальности – Божественного дара, сравнимого разве что с Любовью? Вероятнее всего, Мария, как и всякая здоровая восточная женщина, жила нормальной половой жизнью с Иосифом, насколько, конечно, он был способен к этому. Так или иначе, проверить данный факт уже никому не удастся.

У Океана существует давно проверенная временем схема обработки плода  в утробе матери информационно - энергетическим лучом с соответствующей программой  поведения человека и выполняемой им миссии на Земле. Эти лучи в руках Мессий мы можем видеть и на иконе «Пресвятая Троица». Причем концы лучей направлены к Океану (платформе зеленого цвета, на которой сидят Мессии), который определяет Судьбу Избранных и с помощью луча ведет их по жизни.

Кстати, только у Восточного Мессии на конце луча вверху изображены две стрелки - два вектора, направленные друг к другу, подчеркивающие двусторонний характер связи между ним и Океаном. Здесь, читатель, следует обратить внимание на то обстоятельство, что все изображенное на иконе, имеет полисмысловое значение.

Так, указанные стрелки в совокупности образуют значок, которым пользуются современные музыканты и звукооператоры всего мира для обозначения стереозвука — объемного звука, распространяющегося  синхронно с двух сторон. Возможно, имеется в виду, что этот звук (глас Божий) исходит одновременно от Бога на Небе и Восточного Мессии на земле. Этим символом, очевидно, подчеркивается и особая роль музыки в жизни и деятельности Восточного Мессии (на это обстоятельство указывают и другие символы на иконе, о чем пойдет речь ниже), ведь музыка, по словам известного прорицателя Макса Генделя, является кратчайшим путем  к престолу Господа Бога.

Кроме того, в мировом символизме сочетание кружка и треугольника на конце луча обозначает либо женщину, либо ребенка в ночной рубашке, только здесь перевернутого вверх ногами. Если повернуть икону на 180 градусов, то все становится на свои места — Океан — Космос оказывается, как и положено,  сверху, а луч с Неба пронзает вершину головы младенца.

Любой гений, когда–либо появившийся на Земле, является результатом энерго - информационного «облучения» Океаном.  По сути, появление Христа на Земле – это гениально спланированное Создателем легендированное мероприятие (по аналогии с существующей в оперативно – розыскной деятельности), где в качестве основы для оперативного внедрения  выступила очень красивая с эстетической точки зрения  легенда о непорочном зачатии девы Марии. Очень красиво, но, увы, все это весьма далеко от реальности и имеет, хоть и Божественное, но вполне материалистическое объяснение.

Кстати, эта «красивая» сказка спровоцировала щекотливую ситуацию, в которой оказались женщины  Земли с «нормальным» зачатием – ведь исторически отношение Церкви к ним, мягко говоря,  как к существам второго сорта. В христианской, а особенно в католической Церкви пышным цветом расцвел мужской шовинизм, который проявился и в обрядах, и в религиозной доктрине. Христианские ортодоксы упорно игнорируют тот факт, что здоровый, неизвращенный секс по Любви без негативных последствий для души и тела также от Бога, как и все остальное во Вселенной, созданное Им, а, следовательно, не может быть грязным.

«Для чистых все чисто», - любил повторять Николай Рерих слова Апостола Павла.

«Эрос – не есть любовь к конкретному живому существу,- писал Николай Бердяев, - существу смешанному (смесь мира идейного и мира чувственного), это есть любовь к красоте, к верховному благу, к божественному совершенству. Любовь эротическая есть притяжение высоты, движение вверх, восхищение, восполнение существа ущербного, обогащение существа бедного. Этот элемент определяет любовь мужчины и женщины, но смешивается с другими элементами. Пол есть ущербность, и он порождает тоску по восполнению, движение к полноте, которая никогда не достигается».[26] Недаром, основной постулат православной церкви звучит так торжественно и поэтично: «Бог есть Любовь!»

Попытка решить космическую проблему секса исключительно с помощью запретительных средств – значит, загнать нерешенную проблему глубоко внутрь. Ни к чему хорошему это никогда не приводило. Вот и сейчас: то здесь, то там искусственно сдерживаемая Церковью Энергия Либидо прорывается в уродливых формах наружу, шокируя общественное сознание, наподобие гомосексуальных и педофильных скандалов в католической церкви.

Полагаем, весьма удачное решение полового вопроса давным-давно найдено в Исламе. Здесь мужчина, имеющий повышенное либидо и который в состоянии содержать большую семью, может позволить себе иметь несколько жен (правда, не более четырех). Сексуальная жизнь в Исламе, которая проходит в ясном сознании и с полной ответственностью за ее последствия – абсолютно Богоугодное дело, встроенное в общую Гармонию Мира. Даже в таком деликатном вопросе Ислам оказывается более природной религией, чем христианство. Ведь полигамные семьи альфа – самцов (прайды львов, иерархия самцов в волчьей стае) – обычное дело в природе, проверенное многовековой практикой продолжения рода и сохранения вида. Главное, что отличает сексуальную жизнь человека – это ее разумное начало. Именно Разум вносит в половую жизнь человека элемент великого наслаждения и ответственности за его последствия.

Очень уважительное отношение к интимной жизни, в частности, и женщине вообще просматривается  в зороастризме, где женщина в своих правах максимально уравнена с мужчиной.  И это не случайно, так как, по мнению зороастрийцев, Женщина является главной сотрудницей Бога на Земле, дающей от Его имени жизнь новым людям.

Сексуальная жизнь, дорогой читатель, подобна лезвию бритвы, по которому идет человек, балансируя между космическим удовольствием и ответственностью за свою судьбу и судьбу полового партнера. Это то, что принципиально отличает нас от животного и приближает к Богу. Господь задумывал Акт Любви как слияние космических энергий «инь» и «ян» (знаменитая китайская монада).  Человек этим сразу же выделялся из животного мира, поднимаясь на недосягаемую для всех высоту. И наоборот – опуская Акт Любви до уровня физиологического акта совокупления, человек этим самым стирает различия между собой и животным.

Таким образом, читатель, можно сделать вывод, что правильная сексуальная жизнь – это удовлетворение либидо в ясном сознании и с полной ответственностью за последствия полового акта.

Если с правильной сексуальной жизнью более – менее все понятно, то, что такое правильная Жизнь вообще – вопрос, который до сих пор не содержит однозначного ответа. В мировых религиях существуют различные подходы по данному вопросу. Христианская религия делает методологическую опору на хорошо известную, проверенную временем Нагорную проповедь Христа, в которой содержатся 10 основных заповедей для благочестивого христианина. Бесспорно, эти заповеди дают представление о правильной жизни Человека, но сами по себе призывы «не убий», «не укради» - не новы, они присутствуют уже в Ветхом Завете, Завете от Авраама. Христос лишь дополнил их и наполнил новым звучанием. Но для жизни современного человека с ее сложными психологическими оттенками заповеди Христа – «мертвые» схемы, не содержащие ответа на вопрос, что такое правильная жизнь для законопослушного человека, который и так, по своей природе, «не убивает, не крадет и не прелюбодействует».

Современные философы – эзотерики пошли дальше, предложив человечеству альтернативные модели правильной жизни, которые, бесспорно, заслуживают внимания. В связи с этим определенный исследовательский интерес представляет учение Карлоса Кастанеды, которое представляет собой сложную смесь зороастризма, дзэн – буддизма и индейской мифологии. В качестве прекрасной иллюстрации этого синтетического учения приведем диалог между доном Хуаном и доном Карлосом, описанный Кастанедой в книге первой «Учение дона Хуана»:

«Я думал о том, что ты видел прошлой ночью. Без сомнения, Мескалито (ред. Мескалито – Бог, Абсолютный Дух, которого можно почувствовать лишь в состоянии глубокого транса; речь идет о состоянии «сатори», в котором оказался дон Карлос под мощным психотропным воздействием галлюциногенного растения из семейства кактусовых «мескалито», издавна используемого в своих ритуалах индейскими шаманами) играл с тобой, вот в чем штука. Это был явный знак.

- Что еще за знак, дон Хуан?

- Мескалито указывал мне на тебя.

- Указывал что?

- Вначале мне это было неясно, а теперь я, кажется, понимаю. Он сказал, что ты «избранный». Мескалито  указал мне на тебя и дал знать, что ты избранный.

- Я что, избран для какой-то цели или что-то вроде  этого?

- Нет, я имею в виду, что Мескалито сказал, что ты можешь оказаться тем человеком, которого я ищу.

- Как же он тебе это сказал, дон Хуан?

- Он сказал мне это тем, что играл с тобой. Это и значит, что ты избранный; ты избран для меня».[27]

 «Учение оказывается всегда не тем, чего от него ожидают. Каждый шаг – это новая задача, и страх, который человек испытывает, растет безжалостно и неуклонно. Его цель оказывается полем битвы.

И таким образом перед ним появляется его первый природный враг: Страх! Ужасный враг, коварный, неумолимый. Он таится за каждым поворотом, подкрадываясь и выжидая. И если человек, дрогнув перед его лицом, обратился в бегство, его враг положит конец его поискам.

-Что же с этим человеком происходит?

- Ничего особенного, кроме того, что он никогда не научится. Он никогда не станет человеком знания. Он может стать болтуном  или безвредным напуганным человеком; но во всяком случае он будет побежденным. Первый враг поставил его на место.

- А что же нужно делать, чтобы одолеть страх?

- Ответ очень прост: не убегать. Человек должен победить свой страх и вопреки ему сделать следующий шаг в обучении, и еще шаг, и еще. Он может быть полностью устрашенным, и однако же, он не должен останавливаться. Таково правило. И наступит день, когда его первый враг отступит. Человек почувствует уверенность в себе. Его намерение укрепится. Обучение больше не будет пугающей задачей. Когда придет этот счастливый день, человек может сказать не колеблясь, что победил своего первого природного врага.

- Это происходит сразу или постепенно?

- Постепенно, и все же страх исчезает внезапно, в один миг.

- А может человек вновь испытать его, если с ним случится что-то непредвиденное?

- Нет. Тот, кто однажды преодолел страх, свободен от него до конца своих дней, потому что вместо страха приходит ясность, которая рассеивает страх. К этому времени человек знает все свои желания и знает, что с ними делать; он может открывать для себя или предпринимать новые шаги в обучении, и все его действия пронизывает острая ясность. Человек чувствует, что для него не существует тайн.

И так он встречает второго врага: Ясность! Эта ясность, столь труднодостижимая, рассеивает страх, но она же и ослепляет. Она заставляет человека не сомневаться в себе. Она дает уверенность, что он ясно видит все насквозь. Благодаря ясности к нему приходит мужество, он не остановится ни перед чем. Но все это – заблуждение: это вроде чего – то неполного…Если человек поддастся своему мнимому могуществу, значит, он побежден вторым врагом и будет в обучении топтаться на месте. Он будет бросаться вперед, когда надо выжидать, или он будет выжидать, когда нельзя медлить. И так он будет топтаться, пока не выдохнется и потеряет способность научиться чему-нибудь еще.

- Что с ним случится после такого поражения? Он что, в результате умрет?

- Нет, не умрет. Просто второй враг перекрыл ему путь; и вместо человека знания он может стать отважным воином или, скажем, шутом. Однако ясность, за которую он так дорого заплатил, никогда не сменится вновь тьмой и страхом. Он будет ясно видеть до конца своих дней, но он никогда больше ничему не научится и ни к чему не будет стремиться.

- Что же ему делать, чтобы избежать поражения?

- То же, что и со страхом: победить ясность и пользоваться ею лишь для того, чтобы видеть и терпеливо ждать, и перед каждым новым шагом тщательно все взвешивать; а прежде всего – знать, что его ясность в сущности иллюзорна. И однажды он увидит, что ясность была лишь точкой перед глазами. Только так он сможет одолеть своего второго природного врага и достичь такого положения, в котором ему уже ничто не сможет повредить. И это не будет заблуждением, всего лишь точкой перед глазами. Это будет подлинная сила.

На этом этапе ему станет ясно, что сила, за которой он так долго гонялся, наконец, принадлежит ему. Он может делать с нею все что захочет. Его желание – закон. Он видит насквозь все вокруг. Это и значит, что перед ним третий враг: Сила!

Это - самый грозный враг. И конечно, легче всего – просто сдаться; ведь, в конце концов, ее обладатель действительно непобедим. Он хозяин, который вначале идет на обдуманный риск, а кончает тем, что устанавливает закон, потому что он – хозяин.

Здесь человек редко замечает третьего врага, который уже навис над ним. И он не подозревает, что битва уже проиграна. Он превращен своим врагом в жестокого, капризного человека.

- Он потеряет свою силу?

- Нет; ни ясности, ни силы он не потеряет никогда.

- Чем же он тогда будет отличаться от человека знания?

- Человек, побежденный собственной силой, умирает, так и не узнав в действительности, что с нею делать. Сила – лишь бремя в его судьбе. Такой человек не властен над самим собой и не может сказать, когда и как использовать свою силу.

- Является ли поражение от кого-нибудь из этих врагов окончательным?

-Разумеется. Раз уж человек однажды побежден, он ничего не может поделать.

- А может ли, например, тот, кто побежден силой, увидеть свою ошибку и ее исправить?

- Нет. Если человек сдался, с ним покончено.

- Но что, если он лишь временно был ослеплен силой, а потом отказался от нее?

- Ну, значит, не все потеряно; значит, он все еще пытается стать человеком знания. Человек побежден лишь тогда, когда он оставил всякие попытки и отрекся от самого себя.

- Но в таком случае получается, что человек может отречься от себя и испытывать страх целые годы, но в конце концов победить его.

- Нет, это не так. Если он поддался страху, то никогда его не победит, потому что будет избегать учения и никогда не отважится на новую попытку. Но если в течение многих лет он даже в центре своего страха не оставит попыток учиться, тогда рано или поздно победит страх, потому что, в сущности, никогда ему не поддавался.

- Как победить третьего врага, дон Хуан?

- Он должен победить его пониманием. Человек должен прийти к пониманию того, что сила, которую он, казалось бы, покорил, в действительности ему не принадлежит и принадлежать никогда не может. Он должен  утвердиться в неизменном самообладании, трезво и бескорыстно пользуясь всем, что узнал. Если он способен увидеть, что без самообладания ясность и сила хуже иллюзии, то достигнет такой точки, где все будет в его подчинении. Тогда он узнает, когда и как использовать свою силу. Это и будет означать, что он победил третьего врага и пришел к концу своего странствия в обучении.

И вот тут без всякого предупреждения его настигает последний враг: Старость! Это самый жестокий враг, которого нельзя победить, можно лишь оттянуть свое поражение.

Это пора, когда человек избавился от страхов, от безудержной и ненасытной ясности, пора, когда вся его сила в его распоряжении, но и пора, когда им овладевает неодолимое желание отдохнуть, лечь, забыться. Если он даст ему волю, если он убаюкает себя усталостью, то упустит свою последнюю схватку, и подкравшийся враг сразит его, превратив в старое ничтожное существо. Желание отступить затмит его ясность, перечеркнет всю его силу и все его звание.

Но если человек стряхнет усталость и проживет свою судьбу до конца, тогда его в самом деле можно назвать человеком знания, пусть ненадолго, пусть лишь на тот краткий миг, когда ему удастся отогнать последнего и непобедимого врага. Одного этого мгновения ясности, силы и знания уже достаточно».[28]

Полагаем, по своей силе  и значению для современного человека, живущего в непростых условиях деструктивного мира, сказанное выше намного превосходит Нагорную проповедь Христа. Христос не сказал ничего, чего бы не знало человечество. Разве не знало человечество с библейских времен, что нельзя убивать, красть и прелюбодействовать? Кастанеда же предлагает конкретную программу правильной человеческой жизни, которая полностью согласуется с божественным Законом Бытия. «Правильная жизнь, - говорит дон Хуан, - это жизнь, прожитая в полном сознании и с полной ответственностью, хорошая, сильная жизнь».[29]

Жизнь, прожитая в ясном сознании и с полной ответственностью за принимаемые решения - на мой взгляд, это два безупречных критерия, весьма красноречиво характеризующие активную жизненную позицию индивида и его отношение к социуму.

Безусловно, Кастанеда построил свое учение не на пустом месте. Все описанное выше очень сильно напоминает 10 качеств Воина, которые в поэтической форме в своих Гатах (священных гимнах) перечисляет Заратуштра и которые жизненно необходимы ему, чтобы достойно пройти свой путь до конца.  В учении Кастанеды этот путь получил  название сталкинга, а идущего по этому пути воина  дон Хуан называет сталкером.

Кстати, «Песня о Соколе» Горького также выполнена в лучших традициях зороастризма. «Безумству храбрых поем мы песню!» - так говорил Максим Горький. «Мужество – лучшее смертоносное оружие, мужество нападающее: ибо в каждом нападении есть победная музыка. Музыка побеждает даже головокружение на краю пропасти; а где же человек не стоял на краю пропасти: разве смотреть в себя самого – не значит смотреть в пропасть! Мужество убивает даже страдание. Оно забивает даже смерть до смерти, ибо оно говорит: «Так это была жизнь? Ну что ж! Еще раз!» Но в этих словах громко звучит победная музыка.  Имеющий уши да услышит!»[30] - так говорил Заратуштра.

Итак, дорогой читатель, легко представить себе состояние Христа в его Второе пришествие, когда он со всей очевидностью увидит, как рухнуло дело всей его жизни, на Земле умножилось зло и насилие, а обещанное Царство небесное  так и не наступило. Следовательно, жертва Христа была напрасной? На иконе состояние современной христианской церкви изображено в виде засыхающей, тупиковой ветви смоковницы над Заратуштрой. Страдания распятого Христа усугублялись еще и тем, что пророк четко знал, что во втором акте Великой пьесы будет задействован совсем другой, неизвестный актер, которому суждено довести дело Создателя до конца. «Найдется Вам другой Утешитель»,- не то с грустью, не то с сарказмом сказал Христос Евангелистам Апостолам Петру и Павлу. Конечно, они не написали в своих Евангелиях, с каким чувством были произнесены эти слова, но мне почему - то представляется, что произнесены они были Иисусом с горечью и завистью. Безусловно, он завидовал своему преемнику, у которого, судя по всему, в далеком будущем сложится куда более интересная и счастливая судьба, чем у Христа.

Эта психологическая драма виртуозно изображена великим художником Андреем Рублевым, рукой которого, очевидно, водил сам Господь, на иконе «Пресвятая Троица». Заратуштра изображен сидящим практически спиной к Иисусу. К любящему или любимому существу мы не поворачиваемся спиной, это - очевидно. На рукаве правой руки пророка изображена собака, скорее всего ротвейлер, которая весьма серьезно, но в то же время спокойно смотрит в сторону Иисуса Христа. Ротвейлер – это очень древняя порода собаки, идеальный охранник, хорошо известная еще в древнем Иране и состоящая на службе в римской армии. Необходимо заметить, что вообще собаки, которые в изобилие представлены на иконе Рублева, являются любимыми животными пророка и составляют так называемый мифический легион Заратуштры. Это -  его воины Духа, помогающие ему в борьбе с Драконом. Поэтому не случайно, что клуб ротвейлеров в Москве носит экзотическое название «Черный легион Зороастра».

Заратуштра называет 8 качеств собаки, делающей ее священным и самым любимым существом для него: собака — священник (неприхотливость в еде и деликатность в общении), собака — воин (отвага), собака — скотовод (трудолюбие), собака — зверь (агрессивность), собака — вор (ее природная вороватость), собака — потаскуха (похотливость и бытовая неопрятность), собака — раб (рабская покорность и мстительность одновременно), собака — ребенок (игривость и детская непринужденность).

Христос с обиженным выражением лица смотрит в сторону Восточного Мессии, причем правая рука Иисуса изогнута в форме змеи и направлена в сторону оппонента. Но художник в своем замысле идет еще дальше: в складке мантии Христа возле ножки стула, на котором сидит Мессия, Рублев помещает закамуфлированное изображение черта с рогами (см. фото «Лицо дьявола»). На правой коленке Иисуса художник поместил изображение летучей мыши – вампира - очередного весьма красноречивого символа Тьмы. Таким образом, икона содержит прямое указание на перерождение Христа в Антихриста. Бог и Дьявол - это две стороны одного диалектического процесса. Как без горя нет радости, без жизни нет смерти, а Любовь - великий посредник между жизнью и смертью. Процесс созидания находится на стыке двух  конфликтующих энергий добра и зла, Света и Тьмы. Не даром большинство  литературных критиков – исследователей творчества Михаила Булгакова сходятся во мнении, что Воланд (Сатана) и Иисус Христос в романе «Мастер и Маргарита» – одно и то же лицо. Не случайно, что все дьявольское окружение Воланда почтительно обращается к нему «Мессир» (почти Мессия). Прозорливый Михаил Булгаков был, безусловно, прав в своей интуитивной догадке. Еще много раньше к этому же выводу пришли и древние шумеры.

Как известно, у древних шумеров шестеричная система вычислений. 600 – это Гешу, 60 – геш, 6 – ишеаш. Соединим, получим имя зверя 666 – Гешугешиашеаш. Христос в еврейской транскрипции звучит как Иегошуа, только как бы вывернутый наизнанку: Христос – Антихрист. Таким образом, имя зверя в Апокалипсисе – это и есть анаграмма от имени Иисуса.[31]

 Таким образом, за две тысячи лет Истории человечества Иисус Христос на уровне Духовной Сущности превратился в своего антипода – Антихриста, чем, судя по мимике Заратуштры, очень расстроил Бога – Отца, что хорошо видно на картине Андрея Рублева. Не случайно, что распятие Христа является обязательным аксессуаром в ритуалах сатанистов, а сами службы сектантов часто проходят в заброшенных православных храмах. Вызывает вопросы и сатанинский знак «веселого Роджера» - череп с костями, помещенный иногда сверху, а, чаще всего, под распятием. Священники упорно талдычат про какой-то череп Адама, якобы обнаруженный под Голгофой, но это же - полный бред, и даже рассматривать эту версию несерьезно.

Полагаю, «веселый Роджер» на распятии - это «черная метка» Бога, которой Он «зашельмовал» оборотня Иисуса и его несчастную церковь! Современная церковь Христа незаметно для всех превратилась в самую настоящую цитадель Дьявола, как не ужасно и не кощунственно звучит эта трагическая истина для нашей потерянной цивилизации. Известный российский религиовед Игорь Малин вообще считает христианство изначально маргинальной религией, исторически обреченной на поражение в борьбе с Сатаной. А Дьявол, безусловно, является осознанным и тщательно продуманным Богом персонажем в истории человечества. Именно в непрерывной, ежеминутной борьбе с Дьяволом происходит поступательное развитие человечества.

Дьявол – это тот же Дракон в зороастризме, который, безусловно, является гениальным творением Создателя. Человечеству был нужен символ Абсолютного Зла, и он его получил. Так легче мобилизоваться на борьбу с темной энергией, антиэнергией разрушения, которая всегда существовала наряду с энергией Созидания. Это тоже две стороны единого диалектического процесса - Жизни и Смерти.  Перефразируя известное высказывание Вольтера, заметим, что, если бы Дьявола реально не существовало, его, безусловно, следовало  выдумать. Прав, тысячу раз прав был Николай Рерих, когда говорил, что это Великое счастье - знать своего Врага в лицо. Это высказывание особенно актуально сейчас, когда, спустя 2000 лет, на Небе и Земле произошло полное совпадение и замещение личности Дьявола личностью  Иисуса Христа.

Следует заметить, читатель, что признаки тщеславия и непомерной гордыни Иисус Христос проявлял еще при жизни. «Я — Господь ваш!» - с большим пафосом в голосе говорил своим ученикам Иисус, которые покорно, как стадо баранов на убой, следовали за Мессией в ожидании очередного чуда, право на которое, очевидно, делегировал Христу сам Творец. Некоторые высказывания Иисуса вызывают, мягко говоря, недоумение.

Вот что, спрашивается, он имел в виду, когда говорил в Евангелии от Луки своим ученикам: «Возненавидьте отца своего и мать, сестер своих и братьев; возненавидьте всю свою жизнь. Иначе вы никогда не сможете стать моими учениками» (Лук.V1, 35)?  Все, как говорится, приехали – дальше уже некуда! И недаром ведь Фридрих Ницше в своем скандально известном, очень эпатажном произведении «Антихрист. Проклятие христианству» называл Иисуса Христа «…самым настоящим идиотом, совершенно утратившим ощущение реальности, к тому же изначально лишенным воли, свободы выбора. Инстинктивная ненависть Христа против реальности – это есть следствие его крайней чувствительности к страданию и раздражению, избегающей вообще всякого «прикосновения» с пугающей,  грубой действительностью».[32]

Конечно, это – весьма жесткое определение у Ницше, (по существу, гениальным немцем поставлен беспощадный клинический диагноз Иисусу Христу), но, по -  моему, очень точное; что называется, «не в бровь, а в глаз»!

Кстати, христианская религия – единственная из всех существующих религий на свете, которая посмела назвать своего пророка (которых, между прочим, было предостаточно на Земле) Господом Богом. Пожалуй, в мире есть еще только одна такая псевдорелигия, которая также уверенно называет своего бессменного и очень «харизматичного» духовного лидера Люцифера Господом Богом – это сатанизм. Полагаем, подобное  совпадение здесь – тоже далеко не случайность!

Интересно, смог бы Иисус совершать свои библейские чудеса без участия Бога!? Как только  хватило у человека совести сравнить себя с Создателем  Всего Сущего!? Ведь за свою короткую жизнь Иисус не смог или не успел создать даже себе подобного, не говоря уже о чем-то большем (если не считать его ущербную во всем религию). Его божественное происхождение, близкие родственные отношения с Богом, безусловно, также не давали ему право сравнивать себя с Океаном, ставить себя на один уровень с Творцом Вселенной, но зато весьма красноречиво характеризуют нравственные качества Иисуса Христа как человека. А ведь Бог, который и есть Время, безусловно, знал о таком развитии событий, но сценарий Божественной драмы все же менять не стал. Это лишний раз доказывает Его Мудрость, понимание сложности и противоречивости человеческой природы (напомним, читатель, Ахура Мазда в переводе с древнеиранского означает «Премудрый Бог»), а также Его полное равнодушие к славословию и лести, неприятие раболепства и чинопочитания.  Нет, наш Господь никогда не ждал, не ждет и не будет ждать от человечества благодарности за свой титанический труд!

 Уточним, читатель, что в своей работе мы абсолютно не ставили задачи умалить Божественную сущность Христа (что, в принципе, у нас и получилось), которая, к сожалению, не выдержала испытания эволюцией, инволюционировав в течение многих столетий, во многом благодаря стараниям ортодоксальных христиан и их непомерной гордыни, из Божественной в Дьявольскую сущность. Не отрицая космического значения всего того, что сделал Иисус Христос при жизни и после смерти, мы, однако, ставим под сомнение его эксклюзивность, которую церковники раздули до гипертрофированных размеров, породив уродливый феномен идолопоклонства («культ личности Иисуса Христа») и совершенно забыв про Создателя Всего Сущего. Причем вопрос об исключительности Христа не раз поднимался и в среде священнослужителей.

Так, известный пресвитер христианской церкви Арий, живший в Александрии  в 4 веке  н.э., положил начало так называемым арианским спорам в христианском богословии. Он, в частности, утверждал, что Иисус Христос – второе лицо Троицы – не единосущен Богу Отцу, но сотворен им. Учение Ария – арианство – было осуждено как еретическое Вселенскими Никейским (325) и Константинопольским (381) соборами, а сам Арий  на этом же соборе за свои крамольные высказывания в адрес Христа прилюдно получил по «репе» от епископа святого Николая Угодника (Чудотворца).

Полагаем, Арий был весьма близок к истине. Все люди сотворены Господом, имеют одинаковое Божественное происхождение, различаются лишь индивидуальные Программы Космоса. Есть ординарные Программы для большинства земных людей; есть Программы неординарные для людей космических, на которых Океан возложил особые исторические миссии в различные периоды развития человечества. В широком значении слова Мессиями являются Будда, Конфуций, Сократ, Ломоносов, Моцарт, Наполеон и многие другие. Однако Андрей Рублев на своей иконе изобразил лишь трех из них - трех великих контактеров с Океаном, которые принесли на Землю три мировых религии, круто повернувшие Колесо Истории.

Философы-эзотерики уже давно высказывают мысль о существовании в Космосе гигантского  «инкубатора» человеческих душ – астральных тел, состоящих из волокон тончайшей Энергии Сотворения Океана. В связи с этим на память приходит культовый фильм братьев Вачовски «Матрица». Братья – режиссеры, скорее всего, даже не догадывались, по чьему Заказу они сняли этот знаковый фильм. Океан – Матрица тысячелетиями производит информационно - энергетические коконы (астральные тела) для будущих людей, которые с помощью космического энерго - информационного луча (они изображены на иконе Андрея Рублева в руках Мессий) закладываются в физическое тело человеческого зародыша. Программа бытия, содержащаяся в коконе, формирует личность человека, проходит испытание жизненными ситуациями и корректируется в соответствии с поведением индивидуума. В случае с Иисусом  Христом закладка кокона в лоно девы Марии, вероятно, произошла до зачатия от Иосифа, что и породило легенду об ее непорочном зачатии. Никакой мистики: кокон, ждавший своего часа в утробе Марии, гармонично и совершенно незаметно для матери вошел в физическое тело зародыша будущего Мессии. Хотя, представляется, что для Бога – Творца Всего Сущего зачать Иисуса без помощи Иосифа — тоже не проблема. Кстати, в Коране архангел Джабраил в ответ на удивленный вопрос Марьям: «Как же это возможно без мужчины?» - парировал просто и почти на современном молодежном сленге: «Для нас это легко!»

Вот как почти 2 тыс. лет тому назад описывает  работу  этого космического «инкубатора» греческий философ Гермес Трисмегист (в переводе с греч. «Трижды Великий») в своем трактате «Герметический корпус». Однажды Гермесу приснилась встреча и разговор с Богом Осирисом:

- Как осуществляется странствие человека через мир видимый и невидимый? – спросил Гермес Бога Осириса.

- Видишь, - раздался голос Осириса,- светящийся посев, который ниспадает из пределов Млечного Пути в седьмую сферу созвездия Ориона? Это – зародыши душ человеческих. Они живут, как легкие облака в царстве Сатурна, счастливые, беззаботные, но не сознающие своего счастья. Но, опускаясь из сферы в сферу, они облекаются в оболочки все более тяжелые. В каждом воплощении они приобретают новое телесное чувство, соответствующее обитаемой среде (по-видимому, речь здесь как раз и идет об уплотнении материи под воздействием «разумной» гравитации и торсионных полей, о процессе появления твердого вещества во Вселенной). Их жизненная энергия увеличивается; но по мере того, как они проникают в тела все более плотные, они теряют воспоминания о своем небесном происхождении. Так совершается падение душ, появляющихся из божественного эфира. Все более и более закованные в материю, все более опьяненные жизнью, они низвергаются, подобно огненному дождю.

- Могут ли души умирать? – спросил Гермес.

- Да, - ответил голос Осириса, - многие погибают, спускаясь в материю. Если душа в своей безудержной любви к материи потеряет  воспоминание о своем происхождении, таившаяся в ней божественная искра, способная превратиться в сияющую звезду, возвращается обратно в эфирное пространство, и «душа рассеивается в вихрях грубых элементов».[33]

Закономерен вопрос, мой проницательный читатель: где, в какой точке Вселенной находится этот космический «инкубатор» астральных тел будущих людей? Многочисленные артефакты, собранные  археологами за последние столетия, четко указывают на это сакральное место, о котором говорит Гермес Трисмегист – это экваториальное созвездие Ориона с очень яркими звездами Ригель и Бетельгейзе, а также тремя  звездами 2-й звездной величины, образующими  так называемый пояс Ориона. С этим созвездием, дорогой читатель, связано много тайн и загадочных открытий.

Так, в 1993 японские археологи сделали сенсационное открытие: в Гизе были обнаружены 4 шахты, нацеленные на 4 звезды созвездия Озириса – Ориона.

Первая шахта – на Сириус – Изиду, вторая – на Фаллос Озириса (самая крупная звезда в созвездии), третья – на самую крупную звезду ковша Малой Медведицы и четвертая – на звезду Тутан в созвездии Дракона. Древние египтяне считали, что души фараонов улетели именно туда, превратившись в звезды. Следует заметить, что все пирамиды в Гизе с высоты – это точная проекция созвездия Ориона. При этом Нил выглядит как Млечный Путь – галактика, в которой находится наша Солнечная Система. Время разлива Нила максимально соответствовало сближению Сириуса с Поясом Ориона. Да и вообще момент воскресения Озириса в древнеегипетской мифологии – это максимальное сближение звезды Сириус (темечко Бога) с тремя звездами в Поясе Ориона.[34]

В подобном ключе, то есть с четким ориентированием на три звезды пояса Ориона построен и древний Аркаим – город Солнца, открытый на территории Южного Урала в 1987 году археологической экспедицией Южно-Уральского государственного университета под руководством Г.Б. Здановича. К удивлению ученых оказалось, что археологический комплекс бронзового века на  территории современной Башкирии, на реке Большая Караганка, в предгорной долине у восточных склонов Южного Урала, почти на 100 лет старше пирамиды Хеопса в Египте. Комплекс включает укрепленное поселение и прилегающие хозяйственные площадки, могильник, ряд неукрепленных селищ. Поселение округлой формы диаметром около170 м. Два вписанных друг в друга кольца земляных валов, являющихся остатками оборонительных стен, сложенных из грунта, сырцовых блоков и дерева. Комплекс Аркаима входит в группу укрепленных поселений Южного Урала, названную «Страной городов» и расположенную к югу от р. Уй. «Страна городов» состоит из двух десятков комплексов, расстояние между которыми составляет 50-70 км. Комплексы аркаимского (синташтинского) типа с их иерархией поселений и могильников. По одной из гипотез, город построен индоевропейцами, предками восточных славян, потомков легендарных гиперборейцев, проживающих на территории России. Археологи для политкорректности используют термин индоарийцы, подчеркивая особый характер исторического артефакта. Кстати, если гипотеза об уральском происхождении Заратуштры верна, то вполне вероятно, что Аркаим является его «малой» родиной.

Все больше находится свидетельств тому, что предками восточных славян являются древние арии. Арии (арийцы) - название народов, принадлежащих к индоевропейской (прежде всего индоиранской) языковой общности. То, что мы является потомками индоевропейцами, древних ариев подтверждает и находка так называемой «скифской принцессы Кадын», сделанная археологами Алтайского государственного университета в 1993 году в одном из скифских курганов  урочища Укок в Горном Алтае, которая вызвала большой общественный резонанс, породив многочисленные спекуляции шовинистического толка. Комплексные генетические исследования проводились в Новосибирске. Алтайцы, коренные жители Горного Алтая, потребовали вернуть им принцессу Кадын, которую они считали своей прародительницей и священной реликвией. Однако результаты геномной экспертизы обескуражили их. Оказалось, что скифская принцесса принадлежит не к монголоидной, а индоевропейской расе, т.е. все к той же арийской группе. Причем наиболее близким этой принцессе современным народом по ДНК оказались азербайджанцы, которые, по праву, считают себя потомками персов.

Палеоастрономов поражает уровень знаний строителей Аркаима. По своей структуре город представляет собой точное отображение карты звездного неба, являясь, по сути, древнейшей обсерваторией. Такую обсерваторию, которая была у ариев, нам вряд ли удастся построить в ближайшие столетия. Безусловно, мы имеем дело с сакральными знаниями предков, которые даются Свыше. Обсерватория также имеет четкое ориентирование на созвездие Ориона.

Созвездие Ориона также весьма часто фигурирует в мифологии и религии майя и древних шумеров. Оно нашло свое отражение и в зороастрийской религии. Ритуальный пояс и подпоясываемая им рубашка — сэдрэ надевались на зороастрийских юношу или девушку в день совершеннолетия, т. е. через 15 лет и 3 месяца после рождения (16 лет спустя после зачатия). Пояс — кушти три раза оборачивался вокруг талии прямо поверх рубашки — сэдрэ, что символизировало 3 звезды пояса Ориона и постоянную связь с Всевышним. Кроме того, согласно зороастрийской традиции пояс — кушти означал три принципа жизни истинно верующего человека: благие мысли, благие слова и благие дела.

Закономерен вопрос: почему выбран именно Орион из миллиардов звезд во Вселенной? Может быть, он является гипотетическим центром Вселенной? А может какую-то особую роль в мироздании играет Большая туманность Ориона – космическое облако светящегося газа (диффузная туманность), находящееся ниже пояса Ориона? К сожалению, современная наука пока не может ответить на этот вопрос, а имеющиеся научные данные позволяют строить лишь рабочие гипотезы.

Несмотря на то, что в течение многих веков служители христианской церкви  изрядно «потрудились»  над образом Христа, сделав его неотъемлемой частью своей спекулятивной конструкции и совершенно заслонив этой страдальческой фигурой светлый образ Бога – Отца, Создателя Всего Сущего, мы можем с уверенностью сказать, дорогой читатель, что жертва Иисуса Христа  все же не была напрасной. Вписанная в Божественный План Создателя, История Христа была необходимой, абсолютно оправданной с исторической точки зрения вехой в развитии человеческой цивилизации. Как бы мы не относились к личности Христа, читатель, вся История человечества за последние 2 тысячи лет прошла под флагом христианства. Более того, можно с уверенностью утверждать, что история Иисуса Христа, по замыслу Создателя, приобрела поистине космическое значение, повлекшая изменения не только в Истории человечества, но и всей Вселенной. Просто в настоящее время мы не в состоянии  понять детерминизм произошедшего события. Ведь сказано в Писании: «От падения лепестка розы миры содрогаются,  и перо крыла птицы рождает громы на дальних мирах» - какая прекрасная, великая ответственность, и  не обернем громы, рожденные легкомыслием, на бытие земли».[35] В этом суть одного из проявлений Закона Всеобщей связи и обусловленности, который  наряду с другими законами диалектики также  находится в основании Мира. По-видимому, еще не настало время, чтобы оценить масштабы этого грандиозного космического события – пришествия на Землю Христа.

Ну, а теперь, мой дорогой читатель, настала пора разобраться с третьим участником религиозной драмы, изображенной на иконе Андрея Рублева «Пресвятая Троица».

Фигура 3. Саошиант - Махди.

Главный оппонент Иисуса Христа на иконе – Восточный Мессия. Восточный Мессия смотрит на Иисуса «зверем», исподлобья, с явным неудовольствием, выражая готовность к броску. Позы и мимика всех трех Мессий отчетливо указывают на серьезный конфликт, произошедший между ними. Это - конфликт Запада и Востока, западной и восточной цивилизаций, война религий и культур. Восточный Мессия на иконе атакован дважды пресмыкающимися животными – змеей из рукава Христа и змеей с правой ветви смоковницы. Но вспомним Заратуштру: что может сделать змея Дракону? Дракон (варан) над головой Восточного Мессии закамуфлирован художником под скалу. Используя «матрешечный» принцип, о чем мы уже писали выше, Андрей Рублев поместил в Драконе изображение медведя и собаки. Это означает, что символика зороастризма полностью соотносится с образом Восточного Мессии.

Изображенные на иконе животные, очевидно, символизируют природные качества Восточного Мессии. Кстати, это вполне согласуется с существующим на момент написания картины Рублева средневековым европейским бестиарием («бестия» в переводе с латыни означает «дикий зверь»). Животные, в том числе символизирующие дьявола, в изобилии украшали знаменитые католические храмы в Европе того времени. По мнению известного российского ученого, доктора филологических наук Александра Евгеньевича Махова, средневековый бестиарий – суть проявление Божественной семиотики, через которую европейские художники и зодчие передавали различные черты человеческого характера[36].

Так, Дракон – олицетворение ума, мудрости и хитрости. Медведь – олицетворение силы, природной мощи, воли и широкой души. Собака – символ преданности, беззаветной любви, пламенной веры в Господа. Кстати, собаки на иконе представлены в изобилии. Видимо, Создатель этому природному качеству Восточного Мессии придает важнейшее значение. Кроме того, собака в Древнем Иране являлась священным животным, охраняющим жилище не только от злых людей, но и нечистой силы, темной энергии, так как, по мнению персов, обладала исключительной способностью видеть параллельный мир и противостоять ему. Рычащий Тигр (изображен на раме иконы справа от Восточного Мессии) – олицетворение ловкости,  неукротимой отваги и агрессии.  Следует заметить, что Заратуштра в священной «Авесте» называет этих и других животных, например, ежа,  «моими  собаками». Кроме того, данная «матрешка» может иметь и другой сакральный смысл: Дракон может означать то, что будущий Мессия родится в год Дракона.  Медведь – традиционный эзотерический знак России, а бурый медведь – еще и Сибири, - может означать, что Мессия родится на территории Сибири. Неслучайно, знаменитый американский предсказатель Эдгар Кейси не раз отмечал в своих гениальных пророчествах, что в Западной Сибири идет накопление светлой энергии и именно оттуда придет спасение Мира. И, наконец, собака означает принадлежность Мессии к войску Заратуштры, то есть вся его будущая деятельность пройдет под флагом зороастризма.

Существует еще одна, достаточно неожиданная версия представленной на иконе «матрешки» - рукой художника Бог изобразил подлинную эволюционную цепочку в развитии человека: динозавр - медведь – собака – человек. Полагаю, именно на такую последовательность эволюционных процессов  может указывать ряд любопытных фактов:

1. Человеческий зародыш на ранней стадии эмбрионального развития очень похож на ящерицу.

2. Каждому охотнику хорошо известно, что разделанная туша медведя (причем, это - крайне неприятная ассоциация для любого наблюдателя: как говорится, зрелище не для «слабонервных») весьма похожа на тело голой женщины. Кроме того, медвежатина, как и человеческое мясо, имеет сладковатый привкус из-за большого содержания глюкозы и сахара в крови медведя и человека.

3. Генетическое родство и духовная близость человека и собаки, полагаю,  вообще не нуждаются в дополнительных комментариях.

Кстати, известный российский палеантрополог Александр Белов готов аргументировано доказывать, что собака и медведь – потомки человека. Скажем, медведь происходит не от мелких древолазающих зверьков типа енотов (как считают палеоантропологии). И обезьянам он не родственник, хотя внешне немного на них похож. Стопа медведя напоминает человеческую и гораздо совершеннее, чем обезьянья: в ней нет и намека на отставленный как у обезьяны большой палец. Очевидно, некое деградирующее человеческое существо никогда не забиралось на деревья, а нагуливало жирок, шатаясь между деревьями, сначала на двух ногах, потом на четырех. Ноги у предка медведя укоротились, чтобы было удобнее наступать на всю стопу. То есть, иными словами, мы имеем дело не с эволюцией обезьяны в человека, а с инволюцией человека в медведя, собаку и другие виды.  Выходит медведь произошел от человека?[37]

Таким образом, по мнению палеантрополога Белова, человек не имеет никакого отношения к обезьяне; это - совершенно иная эволюционная ветвь. Гипотеза,  конечно, достаточно спорная, но, на мой взгляд, также имеет право на существование.

Особое внимание, проницательный читатель, следует обратить на одеяние Восточного Мессии. Он одет в мантию зеленого цвета (точнее, цвета морской волны). Такого же цвета и платформа, на которой сидят люди. Это может означать только одно - что платформа и есть Океан; Восточный Мессия находится под защитой Океана, а представляемая им религия (на это указывает корабль веры в складке мантии Мессии, о чем мы также уже говорили ранее) – это религия Океана, которая в недалеком будущем станет Мировой религией Вселенной.

А теперь, мой дорогой читатель, пора делать выводы о личности Восточного Мессии. Зеленый цвет, цвет Ислама, говорит о том, что перед нами  Махди (в переводе с араб. «ведомый Аллахом») – 12-й сокрытый, долгожданный Имам, пророк и Мессия в одном лице. Уточним, что сведения о Махди содержатся не в Коране, а в хадисах – преданиях о поступках и изречениях Мохаммеда. Основная часть хадисов возникла в конце V11- начале  V111 вв. Совокупность хадисов, признанных достоверными, составляет сунну. По мнению ряда исследователей, Мохаммед является прямым потомком Заратуштры, а Махди – потомком Мохаммеда. Очевидно, что Заратуштра является духовным предтечей Мохаммеда, как Мохаммед – духовным предтечей Махди. Это обуславливает преемственность зороастризма в исламе. Особенно хорошо эта преемственность зороастризма просматривается в суфизме, исповедующем так называемый тарикат (исламский мистицизм).

Ведомость Махди Аллахом на иконе Андрея Рублева обозначена очень красивым и красноречивым символом — воздушным змеем. Он зашифрован в нижней складке мантии Махди со струящейся к низу лентой синего цвета. По форме змей напоминает пятиконечную звезду (символ человека) синего цвета, которого запустил Бог и которым управляет с помощью ниточки — луча, направляющего и одновременно сдерживающего порыв змея. Кроме того,  воздушная стихия  бумажного гада означает, что Махди, скорее всего, является воздушным астрологическим знаком. А еще образ воздушного змея подчеркивает мальчишескую сущность будущего Мессии. Махди — это вечный ребенок, о чем говорит пророк Мохаммед, который будет вызывать у женщин почти материнские чувства. Благодаря этому хитроумного замыслу Творца, Махди будет пользоваться поддержкой абсолютного большинства женщин Земли, а это — больше половины населения планеты, мой дорогой читатель.

Тот же сакральный смысл  содержит и слово «Аллах», написанное арабской вязью. Оно представляет собой две спирали: одна, большая — это сам Аллах; вторая, расположенная прямо над большой спиралью, ее точная уменьшенная копия — это Махди. Справа расположен луч в форме большой единицы, с помощью которого Аллах ведет Махди по жизни.

Кстати, аналогичное значение имеет и православный христианский крест: большая планка креста посередине — это Аллах, маленькая сверху — это Махди и нижняя планка под углом, представляющая собой вектор схождения в Ад — это Иисус Христос — отвергнутый и проклятый сын Бога. Таким образом, православный крест, повернутый на 90 градусов по часовой стрелке, является точной проекцией Пресвятой Троицы, ее графическим изображением.

Ведомость Махди Аллахом содержится еще в одном символе на иконе «Пресвятая Троица». Все три персонажа имеют косички на голове –это  «ментально — энергетические пуповины», связывающие эти космические личности с Океаном. И только у Христа пуповина перевязана — очевидно, связь с Богом давно и безнадежно прервана.

Определенные различия в понимании сущности Махди имеются у суннитов и шиитов. По мнению суннитов, Махди – это потомок Мохаммеда, человек своей эпохи, но не Мессия, которым является Исса (Иисус Христос). Шииты, напротив, убеждены, что Махди – это Мессия, 12-й сокрытый долгожданный Имам. Несмотря на эти различия, и шииты, и сунниты пламенно верят в неизбежность прихода Махди, который выполнит волю Аллаха, реализовав его Божественный Замысел (в переводе с арабского «ислам» означает покорность воле Бога).

Итак, что нам известно о личности Махди из хадисов Мохаммеда?

Махди – имя последнего из 12-ти Имамов. Первым Имамом был Али, зять Мохаммеда. Согласно традиционным источникам Ислама Махди придет во время Последнего суда (Киямы) и установит Таухид (Единобожие). Скромное присутствие Махди в концепции Ислама полностью превалирует в вопросе об Имамах во время периода их исчезновения вплоть до возвращения ожидаемого Спасителя во время Киямы.

Согласно хадисам, в момент рождения Махди свет пронзит вершину головы младенца и достигнет глубин неба (это все тот же энерго-информационный луч Океана с направленным вектором, который изображен на иконе «Пресвятая Троица» в руке  Махди). Этот ребенок – Махди, тот, кто наполнит землю равенством и законностью, как она сейчас заполнена притеснением и беззаконием. Указание хадиса на появление ребенка Махди очень сильно перекликаются с верой древних иранцев – зороастрийцев в появление Саошианта (в переводе с иранского – Спаситель). Вот как говорил о Саошианте сам Заратуштра:

«Саошиант, Сияющий Герой,

Святая Жертва Бога!-

Наш мир у ног Твоих, Как бугорок песка перед горой –

Песка ж у Бога много,

Не стоит жертв таких.