Послания Ангелам семи Церквей

Советский академик Н.А. Морозов провел весьма тщательное исследование времени написания Апокалипсиса. Вот что он пишет о Посланиях: «Эти письма составляют целиком 2-ю и 3-ю главы … содержание их не имеет никакого отношения к остальным главам книги, а втиснуто туда насильно, как бы в виде предисловия, помещенного по ошибке в средину книги…»¹ Такая оценка этих глав может быть объяснена только тем, что они полностью ломают стройность всего остального построения Николая Морозова, то есть не позволяют отнести время написания Апокалипсиса к 395 году н. э. Посмотрим, действительно ли он прав и действительно ли эти письма не имеют никакого отношения к основному тексту Откровения.

Более подробно рассмотреть эти Послания именно в контексте данной работы Ньютона необходимо еще и по следующим соображениям. Если Послания Ангелам семи Церквей действительно являются предисловием к Откровению Иоанна Богослова, они должны иметь немаловажное значение, во-первых, для определения времени написания Апокалипсиса, поскольку предисловие обычно окончательно оформляется в последнюю очередь, во-вторых, его авторства, а в-третьих, для понимания его смысла, поскольку в предисловии обязательно должно указываться то, что следует иметь в виду при чтении основного текста.

При рассмотрении Посланий ангелам семи Церквей прежде всего следует отметить, что они направляют свои упреки и наставления именно Церквам, а не ангелам. Вот что пишет об этом Экумений в своем Комментарии на Откровение: «Говоря об ангеле Ефесской церкви он иносказательно имеет в виду Церковь в Эфесе. Ибо не совершил никакой оплошности ангел Его, предстательствующий за [отдельную] Церковь, чтобы требовалось ему выслушать о необходимости покаяния... И какая польза была для Того, Кто обратился к евангелисту, говорить напиши [ангелу]? Ведь Божий ангел присутствовал и слушал беседующих, поскольку был по правую руку Собеседника; и наконец, сам святой, истолковывая наблюденное им видение, говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит Церквам (Откр. 2: 7): не говорит ангелам Церквей, но Церквам».²

Также Андрей Кесарийский в третьей статье Комментария на Апокалипсис пишет: «Говорит с Церковью чрез ангела подобно тому, как если бы кто беседовал с учениками чрез учителя. Потому что учитель, чтобы уподобить себе ученика, принимает на себя все, касающееся ученика, – ошибки и успехи его. Под семью звездами, или ангелами, которые упоминаются блаженными Иринеем и Епифанием под именем семи небес, здесь нужно разуметь управление ангельскими чинами, держимое, как и все концы земли, в деснице Христовой, ибо по обетованию Он ходит посреди церквей и чрез святых ангелов управляет миром».

Итак, Послания адресованы именно Церквам, а не ангелам. Но в первые века христианства понятие Церковь еще не существовало в том виде, в каком оно предстало после официального принятия христианской религии. В.В. Болотов пишет: «Слово “церковь” происходит от греческого τό κυρικόν; этим словом греки IV и V вв. обозначали церковь как здание, храм».³ Но в первые века христианства речь могла идти только о другом названии, заимствованном латинянами и употреблявшемся впоследствии в значении «церковь» – έκκλησία – народное собрание, собрание призванных, собрание верных. В Евангелии переводится словом «церковь» именно греческое έκκλησία, а здания, в которых молятся, все еще называются синагогами или храмом; в 1-ом стихе 24-й главы Евангелия от Матвея даже говорится показать Ему здания храма (οίκοδομάς τοΰ ίεροΰ). Однако слово «синагога» в значении здания для молитвы сохранилось в русском языке для названия «церкви» иудеев, а слово «храм» употребляется в более общем значении, и в русском укрепилось для обозначения как первого, так и второго понятия более позднее слово – церковь. С тех пор в русском языке смысловое различие передается лишь в написании: Церковь как собрание (έκκλησία) пишется с прописной буквы, а церковь как здание (τό κυρικόν) – со строчной.

К моменту канонизации текста Откровения, каковое может быть изначально принято самой серьезной критикой за дату, никак не позднее которой он появился, существовало не семь, а большее количество Церквей, из которых было бы трудно выбрать лишь несколько да еще и только в одной области, не породив недоумения у всех остальных верующих. Если мы обратимся к приведенному Феодоритом Кирским Посланию Сардийского собора (343 г.) «к епископам всей вселенной», то увидим следующий перечень:

«Святой собор, Божиею благодатию собравшийся из Рима, Испании, Галлии, Италии, Кампании, Калабрии, Африки, Сардинии, Паннонии, Мизии, Дакии, Македонии, Фессалии, Ахайи, Эпира, Фракии, Родопы, Азии, Карии, Вифинии, Геллеспонта, Фригии, Писидии, Каппадокии, Понта, другой Фригии, Киликии, Памфилии, Лидии, островов Цикладских, Египта, Фиваиды, Ливии, Галатии, Палестины и Аравии…»⁴ Даже из этих 37-ми епархий было бы весьма затруднительно выбрать лишь семь, но еще боле странно было бы в IV веке говорить только об одной епархии.

Скорее всего, речь в IV веке пошла бы об антиохийской, лаодикийской, берийской, кесарийской, иерусалимской, сирийской, римской, александрийской, константинопольской Церквах, каждую из которых было бы странно обойти вниманием. Во всяком случае, невозможно было бы не упомянуть Антиохийскую Церковь, которая согласно тому же Феодориту является старейшей, истинно апостольской Церковью, в которой первой зазвучало драгоценное имя христиан.⁵ Однако в Откровении нет Послания Антиохийской Церкви. Более того, несмотря на важность именно вселенского характера распространения христианства, Послания направлены лишь Церквам одной только Асии. А ведь даже в Деяниях апостолов названы по имени 32 местности и 54 города.

Согласно исследованиям А. Гарнака (1851-1930), в 140-180 гг., т. е. в период управления Александрийской Церковью епископов Евмена (129-141), Марка (142-152), Келадиона (+167) и Агрипина (+180) по всему Египту были епископы; они были даже там, где христианские общины оказывались настолько малыми, что в них не насчитывалось даже 12 взрослых, полноправных мужчин. Климент Римский (+101), будучи учеником и современником апостолов, подтверждает это. «Проповедуя по городам и селам, апостолы поставляли первенцев их, о испытании духом, епископами и диаконами».⁶

«Устав о клире», который находится в «Сборнике канонического права» (Corpus juris canonici) Коптской, Эфиопской и Арабской Церквей Египта и рисующий церковное устройство в том самом виде, как оно описано в пастырских посланиях апостола Павла, также написан не позднее 140 года.

Кроме того, первые Церкви, как собрания христиан, были созданы самими Апостолами, непосредственными учениками Христа, и, следовательно, они должны были быть безупречными. Таким образом, Послания Церквам могли быть составлены только после того как Апостолы под давлением различных обстоятельств оставили созданные ими Церкви, назначив себе заместителей, то есть, передав управление Церквами новообращенным верующим. Именно новообращенные верующие обычно из чрезмерного усердия начинают отклоняться от первоначально установленного порядка, поскольку трактуют ежедневно происходящие события, исходя из собственного человеческого разумения. Всякому же человеку свойственно ошибаться. Особенно сильно это могло сказываться на состоянии Церквей именно в первом веке, когда Священное Предание христианской Церкви еще не имело исторического опыта.

Но что же именно могло происходить в этих первых, недавно оставленных апостолами Церквах?

Апостол Павел называет Церковь Телом Христовым (1 Кор. 12, 27) или Телом во Христе (Рим. 12, 5). В понятии Тело Христово выражена потусторонняя сущность Церкви. Это не просто объединение, к которому присоединяются отдельные единомышленники, хотя так может казаться внешнему наблюдателю. В простом объединении единомышленников каждый может иметь свое индивидуальное отношение ко Христу и им себя услаждать.

Апостол Павел резко выступает именно против такого заблуждения, которое возникло в Коринфе (1 Кор. 12, 12-30). В Послании к Римлянам, последнем послании, которое Павел написал в период Деяний Апостолов, он утверждает, что некоторые ветви отломились (Рим.11:17). Было несколько удалений ветвей (Мф.13:58, Деян.13:46, 18:6). Именно это заблуждение, по всей видимости, и явилось основой расхождения Церквей после первоначаольного их установления.

Итак, судя по крайне ограниченному количеству Церквей, Послания Ангелам семи Церквей написаны никак не позднее начала второго века. Но почему они ограничены только одной областью, ведь даже в Деяниях апостолов названы по имени 32 местности и 54 города? Апостолы разошлись во всех направлениях, дабы основывать Церкви не только в Азии, следовательно, выбор адресатами Посланий только азийских Церквей может быть правдоподобно объяснен лишь признанием автором Откровения апостола, подвизавшегося именно в Азии.

Вот как определены места деятельности апостолов в Лекциях Болотова. «Центром деятельности ап. Андрея по актам был г. Синоп… Филипп почил в Иераполе (фригийском). Апостолы Фома, Фаддей и Симон Кананит (третья группа) действовали южнее, в Парфии… Также апостол Фома, по преданиям, является проповедующим в г. Эдессе…»⁷ Несколько ранее Болотов пишет: «Путеводною звездой может служить показание Оригена, помещенное в начале третьей книги истории Евсевия: “Фома получил в удел для проповеди Парфию, Андрей – Скифию, Иоанн – Асию, где и скончался в Ефесе; а Петр – в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии проповедывал иудеям разсеяния и, наконец, прибыв в Рим, был распят вниз головою”».⁸ Из этого текста видно, что именно Иоанн до конца дней «печаловался» за становление Церквей Азии. Также на «”Иоанна, почившего в Ефесе” ссылается в 191 году Поликрат, епископ Ефесский».⁹ Именно с Послания к ангелу Ефесской Церкви и начинает автор Откровения.

Итак, послания семи Церквам написаны Иоанном и не позднее начала второго века нашей эры. Но действительно ли их можно признать предисловием ко всему Откровению?

Для ответа на этот вопрос прежде всего следует четко понять, что дело в Посланиях заключается не только в епархиальном единстве. На это указывает и Андрей Кесарийский в первой же статье своего Комментария на Откровение: «Хотя много было местных Церквей, но он послал только семи Церквам. Это сделал ради семеричного числа, означающего таинственно все Церкви, а также и по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят семеричный круг дней».¹⁰

А вот что говорит по этому поводу наш современник архимандрит Ианнуарий (Ивлев) в третьей беседе «Толкования на Апокалипсис»: «Церкви в семи городах Асии символизируют всю Церковь Малой Азии, более того, всю Вселенскую Церковь. Апокалипсис – не просто окружное послание, но Вселенское послание. Об этом говорит не только число 7, но и самосознание автора. В 22, 18 Иоанн предполагает, что его писание услышит всякий христианин. В 1, 11 называются эти 7 церквей в 7-и городах, расположенных по кольцевой дороге, начинающейся в столице Ефесе. Главы 2 и 3 показывают, что Иоанн прекрасно знал ситуацию каждой из этих церквей».¹¹

Таким образом, число семь, пронизывающее собой весь текст Откровения, тоже здесь не случайно. В комментарии ко второй главе первой части этой книги мы уже отмечали, что оно означает полноту. И теперь, зная о многозначности языка пророческих книг, мы можем вполне смело предположить, что первые семь Церквей Азии уже с самого начала своего существования продемонстрировали и все основные тенденции развития первоначально установленных принципов отправления культа, а главное – все возможные отклонения от них. Например, Тиконий отмечает: «Он возвращается к особенности [каждой Церкви], потому что, пусть и образуется в полноте семиобразная Церковь из тех семи местных, все же в них [много] происходит особенного, что он или хвалит, или порицает».¹²

Итак, упомянутые в Апокалипсисе семь Церквей Азии – Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская – символически представляют собой не только единое целое Вселенской Церкви, но и возможные пути развития первоначально установленного христианского исповедания. И смысл каждого отдельного пути может считываться даже в самих названиях.

Об этом также сходно говорят все комментаторы. Апрингий в Трактате на Откровение пишет: «Поскольку здесь он особо приводит имена этих церквей, то мы рассмотрим значение, которое они имеют… Ефес значит моя воля или мой завет… Смирна значит песни их… Пергам значит разделяющему их рога… ибо рога означают или силу или заносчивость… Фиатирской, то есть освещенной… Сардис значит начало красоты… Филадельфия толкуется как хранящий прилепляющегося Господу… Лаодикия – то есть колено, возлюбленное Господом, или, как полагают некоторые, рождение ожидается…»¹³

И Беда Достопочтенный в своем Изложении Откровения пишет: «Эфес может пониматься и как великое падение, и как воля Моя в ней… Смирна – это мирровое дерево, символизирующее умерщвление плоти… Пергам можно перевести как Разделяющий их рога – речь идет о Том, Кто на суде отделит добродетель верных от нечестия Николаитов, чтобы рога грешников были сломлены и вознеслись рога праведного… Фиатир можно перевести в жертву, ведь святые делают свои тела жертвой живой… Сард – то есть драгоценный камень… Филадельфия переводится как братская любовь, для этой Церкви открываются двери Царства, и она получает обетование любви Божией… Лаодикия может значить любимый народ Господень либо были извергнуты с блевотиной. Ведь о некоторых было сказано: Извергну тебя из уст моих, о других же: Кого люблю, того обличаю и наказываю. С греческого же это название переводится как праведный народ».¹⁴

А Викторин Петавский дает в своем Комментарии на Откровение характеристики руководителям этих семи Церквей. О первых он говорит как о мужах, которым следовало бы получше хранить то, что им даровано от начала. Также и вторых призывает быть верными до конца, отвергая сборище сатанинское. «Третья группа святых показывает, что есть мужи сильные в вере и не страшащиеся гонений. Но поскольку среди них кое-кто склонен к недозволенным послаблениям, Он говорит: сражусь с ними мечом уст Моих (Откр. 2: 16)… Четвертый разряд означает достоинство верующих, работающих ежедневно и совершающих большие дела. Но Он указывает, что и там также имеются люди, охотно соглашающиеся на недозволенный мир и внимающие новым пророкам… Пятая группа, разряд или образ жизни святых свидетельствует о равнодушных людях, поступающих иначе, чем следует поступать в этом мире, пустых в делах и являющихся христианами лишь по имени. И потому Он убеждает их в том, что если они каким-то образом откажутся от опасного равнодушия, то могут спастись… Шестая группа [связана] с наилучшим образом жизни. [Здесь] показывается обычай святых, а именно тех, которые смиренны в этом мире, не искушены в Писании, неизменно придерживаются веры и вообще не отвращаются от нее, устрашенные какой-либо опасностью… Седьмой класс, являет людей состоятельных, верующих, обладающих положением, но верующих как люди состоятельные, которые толкуют Писание в опочивальне, а вне дома никто не знает, являются ли они таковыми. А именно, они хвастаются, утверждая, что знают все; отличаются самоуверенностью, свойственной образованности, но пусты в делах».¹⁵

Подобно же и Александр Мень пишет в своем Комментарии на Откровение. Например, он указывает, что когда речь идет о послании ангелу Ефесской Церкви, следует обязательно обратить внимание на то, что «Эфес – место сосредоточения чернокнижия, оккультизма, всевозможной магии, место, где все время был соблазн увлечься астрологией, мантикой… Пергам, что значит “крепость”, был центральным городом Малой Азии, где находилось римское правительство. Поэтому некоторые толкователи считают, что престол сатаны – это центр миродержавной власти. Именно оттуда, с Пергама, пошло обоготворение императора Августа и первый алтарь в честь императора был воздвигнут в Пергаме».¹⁶ «Далее идет город Филадельфия, что значит “братолюбие”. Он был построен эллинистическими монархами, и в знак одного из политических союзов был назван “братолюбивым городом” – Филадельфией».¹⁷ И так далее.

Здесь немаловажно, что именно братолюбивая Церковь менее всего вызывает порицаний. Впрочем, всем Церквам Он говорит, что не сомневается в их искренности. Он говорит: знаю дела твои, и труд твой и терпение твое – знаю, что ты и работаешь и трудишься, и вижу, что терпишь. Но имею немного против тебя. Главное же, что порицается во всех Церквах – это ересь Николаитов, а также то, что ты оставил первую любовь твою. Настойчивое повторение и неоднократный упор на этот грех призывает обратить на него особое внимание.

***

Существует множество противоречивых мнений о том, что представляли собой Николаиты и какие взгляды исповедовали. Самое распространенное мнение, что это были последователи дьякона Николая, одного из первых дьяконов, выбранных на служение в первой христианской общине (Деян. 6: 5). Вот что пишет по этому поводу Викторин Петавский: «Дела же Николаитов [означают, что] до этого времени деятельные и опасные люди, служители имени Николая, создали себе ересь, чтобы жертвенное, после изгнания дьявола, могло быть съедено, и чтобы всякий, предающийся греху, на восьмой день обрел бы покой».¹⁸

Здесь следует особо отметить то, что Николай принадлежал к Антиохийской Церкви.

Вот что пишет о нем Климент Александрийский: «У него была жена в цвете лет. Когда по Вознесении Спасителя апостолы стали укорять его за то, что он ревнует жену, он вывел ее на средину и предложил брать ее в жены всякому, кто пожелает. Такое поведение, говорят, согласовалось с его изречением: “плоть не надо щадить”. И его поступку и его словам стали следовать сразу и без рассуждения: последователи его ереси предавались бесстыдному разврату… Те, кто считают себя последователями Николая, учат о подобном же. Они по-своему истолковывают его слова: плоть должна служить не по назначению».¹⁹

Однако, как мы выяснили в начале книги, смысл любого текста Библии всегда имеет несколько уровней истолкования, а язык пророков – язык символический. Cоответственно и смысл понятия «Николаиты» мы должны искать еще и в самом значении этого слова, а не только связывать его с именем конкретного человека. Название «николаиты» происходит от двух греческих корней: «никао» – «побеждать» и «лаос» – «народ», таким образом, название это дословно переводится, как «победа над народом», или «власть над собранием». Это подтверждается и приводимой в этих же Посланиях ссылкой на историю с Валаамом. «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2: 14). Имя Валаам также образовано от двух древнееврейских корней: «бэла» – «побеждать» и «хаам» – «народ». Таким образом, учение Николаитов не ново и ведет свое происхождение от учения Валаама. О Валааме говорится в Книге Чисел (глл. 22-31).

Согласно ветхозаветной истории, моавитяне ненавидели Израиль, и поэтому через любодеяние целенаправленно склоняли Божий народ к идолопоклонству, чтобы получить над ним власть. То есть, в данном случае, любодеяние выступает именно в роли средства достижения земной власти. Именно о том же идет речь и в Откровении. Бог открывает Иоанну, что в самом Божьем народе имеются люди, которые утверждают свою собственную власть, заботятся о своем личном авторитете, а не о чистоте Божьей истины.²⁰

Примасий в Комментарии на Откровение пишет: «Эта духовная битва Церкви Христовой объявляется в символическом изображении борющейся женщины, когда Господь говорит змею: вражду положу между тобою и между женою: она будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить ее в пяту (Быт 3: 15). Итак, в веке сем, каковой течением семи дней совершается, ясно узнается, что Церковь Христова подлежит различным испытаниям, обладающим могущественнейшей властью в этих трех пороках, в склонности к плотским наслаждениям и ненасытной пасти запрещенной чрезмерности. Потому враг пытался искусить Господа хлебом, видя в том победу ада, ведь тем он дал первую чашу смерти, когда внушил человеку вкусить запретное, чтобы тот, сначала плененный пороком чревоугодия, затем подпал бы под власть и прочих плотских желаний».²¹

Поведение женщины – одна из центральных тем Откровения. И здесь явно прослеживается самая неразрывная связь смыслов происходящего. Вот что пишет Викторин Петавийский в комментарии на 11-й стих первой главы, где впервые заходит речь о этих семи Церквах: «Сначала же, чтобы сохранить это, он не превысил числа семи Церквей, но написал к римлянам, коринфянам, эфесянам, фессалоникийцам, галатам, филиппийцам, колоссянам… Мы считаем, что подобный образ [выражения] используется у Исаии, где предсказывается о семи женщинах, которые ухватятся за одного мужчину. [Ис. 4: 1] Один мужчина – это Христос, рожденный не из семени. Семь женщин – это Церкви…»²²

Вспомним и о том, что на языке пророков жена символически означает народ. Соответственно и здесь не следует упускать из виду эту возможность толкования, и дальнейший текст Откровения подтверждает, что только отпавший от истинной веры, то есть от апостольской Церкви, народ сможет продавать и покупать в те времена (Откр. 13: 17) – что это как не разрешение земных властей на коммерческую деятельность. Совершенно очевидно, что здесь идет речь о людях, полностью перешедших под власть земных царей; как многозначно звучит в этом контексте фраза о жене-блуднице, с которой блудодействовали цари земные (Откр. 17: 2).

Равносилен прямой и обратный ход; народ может быть уподоблен жене-блуднице, и власть над ним обретается через склонение к прелюбодеянию. А прелюбодеяние, как непосредственное выпадение из равновесия, из области сердца в область чрева и крайние части его и приводит к Содому и Гоморре – к самому последнему рубежу. Будете пить мочу и есть кал, и будет плач и скрежет зубовный.

Это же подтверждает и Андрей Кесарийский: «Продолжая говорить образно, сравнивает хитрость и лесть еретиков с блудницею, угрожая поразить болезнями и смертию ее, а также и всех осквернявшихся вместе с нею и любодействовавших перед Богом, если только они не раскаются и не обратятся к Нему».²³

Примасий в своем Комментарии настаивает: «Данное предписание относится ко всей Церкви. Ведь и апостол, объясняющий способ понимания этого, когда об Адаме рассуждал и говорил: и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление (1 Тим. 2: 14), позднее указал, что это – символическое речение, касающееся Церкви, говоря: впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1 Тим. 2: 15). Всякий понимает, что это очевидным образом относится не к умершей женщине, но к Церкви Христовой».²⁴

Чрезвычайно важен в связи со всем вышеизложенным и еще один момент. В Откровении ясно говорится – одна и та же жена и родила младенца Христа и прелюбодействовала с царями земными. Это отчетливейшим образом свидетельствует о том, что всякая жена, даже когда она внешним образом господствует, делает лишь то, чего от нее ждут.

Таким образом, в этом своеобразном предисловии к Откровению ясно указывается, чего именно следует опасаться прежде всего, и дальнейшее повествование лишь открывает то, что ожидает народ и Церковь, если они вовремя не одумаются и не перестанут поклоняться зверю (царям земным, покоряющим через прелюбодеяние), забыв о Боге, Единственном, которому следует поклоняться и единственно которого следует бояться.

И «Господь не призывал бы к покаянию, если б только не сулил прощение кающимся», – пишет Киприан Карфагенский.²⁵

А Цезарий Арльский в своем «Изложении Откровения» поясняет: «Видите, что он не сказал уберет, но сдвинет. Ибо подсвечник обозначает единый народ христианский, и говорит, что сдвинет сам подсвечник, но не уберет. Под этим понимается, что в одной и той же Церкви сдвигаются злые и укрепляются добрые; и что скрытым, но справедливым правосудием Божиим злое уничтожается, благое – возрастает, дабы исполнилось написанное: имеющему – дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Ср. Мф 25: 29)».²⁶

***

Итак, речь в Откровении идет о женщине, о народе, о Церкви. И прежде всего о сохранении чистоты и целомудрия их. И Послание к ангелам семи Церквей есть по существу указание на главный нерв всего Откровения. Следовательно, оно не только здесь не лишнее, но и с полным правом может быть признано предисловием к основному изложению.

Более того. Вспомним теперь историю о Сусанне и старцах, которая также представляется многим совершенно лишним и не относящимся к происходящему в Книге пророка Даниила вставным предисловием. Ньютону непременно следовало обратить на это внимание. Главный смысл как ветхозаветного Апокалипсиса (Книги пророка Даниила) так и новозаветного (Откровения Иоанна Богослова) – сохранение целомудрия – вот залог спасения. И лучший образ, позволяющий раскрыть смысл целомудрия – женщина, жена.

И если мы поймем, что Откровение обращено не к кому бы то ни было, а к каждому конкретному человеку, предвещая именно ему рай или ад в зависимости от его личного поведения в этом мире, то все сразу встанет на свои места. Вот что пишет Андрей Кесарийский: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе, и сражусь с ними мечем уст Моих. Угроза смягчается человеколюбием, потому что не с тобою, говорит, сотворю брань, а с теми, которые больны без надежды на исцеление».

И этот аспект, впрочем, как и все в этом последнем Божьем Откровении, яснее ясного говорит о том, что крушение мира – это не обязательно гибель всех и вся, но это, прежде всего, крушение мира каждого конкретного человека.

Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко (Откр. 1: 3) Время и в самом деле близко, ибо жизнь каждого конкретного человека не очень-то продолжительна.

Имеющий уши для того, чтобы слышать, да услышит, что Дух говорит Церквам.

И вот теперь можно, наконец, свести воедино два Апокалиспсиса Священного Писания – ветхозаветного и новозаветного.

Одна и та же жена из непорочной девы (Книга пророка Даниила) превратилась в блудницу Откровения Иоанна.

Беда нашего времени именно в том и заключается, что сегодня не найти той девственной чистоты, о которой пишет Даниил, рассказывая о Сусанне.

Сегодня такая чистота женщины никем не востребована.

1 Морозов, с. 81.

2 Библейские комментарии отцов Церкви, с. 23.

3 Болотов, т. 1, с. 9 и далее.

4 Феодорит; кн. 2. гл. 8.

5 Феодорит; кн. 5, гл. 9.

6 Климент Римский. Послание к Коринфянам. Гл. 42. С.142-143.

7 Болотов, т. 2, сс. 251-253.

8 Ibid, c. 249.

9 Ibid, c. 253.

10 Библейские комментарии…, с. 3.

11 Ианнуарий Ивлев, выступление на радио.

12 Библейские комментарии…, СС. 35-36.

13 Ibid, СС. 11-12.

14 Ibid, СС. 24-56.

15 PG 13:1863. Editio Victorini 3.3 Библейские комментарии…, СС. 23, 29, 35, 40, 46, 50., 56

16 Мень, гл. 2.

17 Ibid, гл. 3.

18 Editio Victorini 2.1. Библейские комментарии…, с. 23.

19 Строматы, Кн. 3.

20 Профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Ианнуарий пишет о двух напряжениях, существовавших в Церкви уже во времена апостола Павла: «Во-первых, согласно 1-му посланию Коринфянам, существовало напряжение в отношениях отдельных харизматиков ко всей харизматической общине. Практиковалось неуместное восхваление отдельных харизм и столь же неуместный культ отдельных личностей, наделенных теми или иными выдающимися харизмами. Это практически приводило к неравенству между верующими. Апостол мыслит о равенстве не как о безразличном поглощении и растворении человеческой личности в общине. Само понятие Тела предполагает, что верующим, которые были крещены в одного Господа, одним Духом даются различные дары благодати, чтобы производить различные служения с целью назидания Церкви (1 Кор. 12, 4-13; Рим. 12, 3-8). Эсхатологическая зрелость всего Тела зависит от духовной зрелости каждого верующего, который использует свой дар, чтобы приближать Церковь к ее будущему прославлению и для частичной реализации этой грядущей славы в настоящем веке.

Вторая напряженность в Церкви возникла оттого, что в ней появилась тенденция ограничить ту свободу, которую она обрела во Христе. Например, среди многочисленных членов, составлявших Римскую Церковь, некоторые верующие, очевидно, полагали, что пребывание в Церкви Завета обязывает их соблюдать вегетарианскую диету для строгого соблюдения заповеди о чистоте…» (Архим. Ианнуарий Ивлиев.. С. 65).

21 Библейские комментарии…, СС. 31-32.

22 Ibid, с. 11.

23 Ibid, с. 42.

24 Ibid, с. 33.

25 Ibid, С. 25.

26 Ibid, СС. 25-26.

Сконвертировано и опубликовано на http://SamoLit.com/