Опыт умирания – вопросы
В свое время книга Раймонда Моуди «Жизнь после жизни» произвела в мире сенсацию. Книга прямо и недвусмысленно давала понять, что смерти нет. После смерти тела сознание продолжает жить. Процесс умирания не страшен и безболезненен.
Одна моя знакомая сказала после того, как прочитала Моуди: «Теперь я спокойна.» (Без сомнения, она говорила о том, что теперь не боится смерти). И так, наверное, думали многие. Но это эмоции. Меня тоже поначалу охватила эйфория. Но некая потаенная мысль-чувство, неоформленная, сидела в глубине, иногда она всплывала в виде вполне осмысленного вопроса: «Неужели тайна смерти – самой большой тайны для человечества - так легко раскрывается?» Потом вышел коллективный труд «Жизнь после смерти». До упомянутых произведений и после них не раз публиковались книги известных американских реаниматологов. Все книги на данную тему оптимистичны и утверждают в принципе то же самое, что и Моуди. Однако в мире имелось тогда и сейчас существует немало скептиков, особенно среди медиков.
Целесообразно сразу установить пределы исследования. Рассматриваемая проблема чрезвычайно обширна, по сути безгранична. Рамки будем ставить внутри проблемы: я касаюсь только периода умирания, т. е. времени от 3-5 минут до 10-15 минут (в исключительно редких случаях) с момента остановки сердца и прекращения работы мозга. Происходящее дальше обсуждать с точки зрения его адекватности невозможно, а по сему все религиозные духовные видения, касающиеся загробной жизни души, тем более оккультный опыт оставляем за обговоренными рамками. Я исхожу из того, что читающий эти строки знаком с предметом разговора. Если нет, он может найти и прочесть книги по теме. У меня нет возможности пересказывать их содержание.
Православная Церковь тоже отреагировала на необычные публикации реанимато-логов. Многие увидели в них подтверждение православного учения о бессмертии души.
Признание получил труд известного православного писателя и мыслителя Серафима Роуза «Душа после смерти»(2001):
«И действительно, книга (Жизнь после жизни) как объективное исследование "посмертных" явлений страдает рядом недостатков.
Во-первых, автор не дает ни одного полного опыта смерти от начала и до конца, дает только отрывки (обычно очень короткие) каждого из пятнадцати отдельных элементов, которые образуют его модель полного опыта смерти. Но на самом деле переживания умирающих, как они описаны в этой и других изданных книгах, часто столь разнятся друг с другом в деталях, что попытка включить все их в одну модель представляется в лучшем случае преждевременной. Модель д-ра Моуди местами кажется искусственной и надуманной, хотя, конечно, не снижает ценности приводимых им фактических свидетельств.
Во-вторых, д-р Моуди свел вместе два довольно разных явления: действительный опыт "клинической смерти" и опыт "приближения к смерти". Он признает разницу между ними, но утверждает, что они образуют "единое" (стр. 20) и должны изучаться вместе. В тех случаях, когда опыт, начинающийся до смерти, кончается опытом самой смерти (независимо от того, было или нет оживлено данное лицо), действительно налицо "единые" переживания, но некоторые из описываемых им явлений (очень быстрое воспоминание событий жизни в момент опасности утонуть, опыт "входа в тоннель" при подаче анестезирующего средства вроде эфира) довольно часто переживались людьми, которые никогда не переносили клинической смерти, и поэтому они, возможно, принадлежат к "модели какого-то более широкого опыта и могут лишь случайно сопровождать умирание"…
… мы не можем ожидать слишком многого от этой и других подобных книг - они не дадут нам полного и связного представления о том, что происходит с душой после смерти. Но все же здесь и в других новых книгах приводится достаточно много заслуживающих серьезного внимания фактических опытов клинической смерти...» (Гл.I.)
Таким образом, Моуди догадывался о разнице между опытом "клинической смерти" и опытом "приближения к смерти", но для него важнее было подчеркнуть их
»единство». Не прошел мимо нее и Роуз. Однако концептуально это понимание оформлено не было. Правда, Роуз перед собой подобной задачи и не ставил, а Моуди
на том этапе развития проблемы старался, возможно, оправданно, привязать умирание к «клиническому опыту» в целях изучения полученных данных. И совсем другое дело, - когда сегодня ничего не слышно о постановке проблемы в новом ракурсе.
Медицинские работники, как правило, законченные материалисты, и не верят в какое бы то ни было существование сознания или души после смерти. Но прислушаться к их мнению стоит: «Эффект наблюдения себя со стороны, например, случается и с эпилептиками, с больными, страдающими нарушением мозговой деятельности и сильными мигренями.А еще он возникает после общего наркоза и даже заурядной стоматологической анестезии. Раздвоение личности можно пережить на несколько секунд и занимаясь йогой, и при кислородном голодании высоко в горах, и в космическом полете. Исследование, проведенное Национальным институтом неврологии Великобритании, в котором участвовали 9 крупных клиник, показало: из более чем 500 возвращенцев с того света лишь пятеро смогли отчетливо вспомнить, что они при этом видели. По мнению ученых, 30-40% больных, описывающих свои астральные путешествия, - просто-напросто люди с неустойчивой психикой. Некоторые психиатры уточняют по этому поводу, что «жизнь после жизни» - не что иное, как синдром расстроенного сознания. С психопатологических позиций они рассматривают данный феномен как одно из проявлений «поисковой реакции» - защитно-адаптационного механизма мозга, то есть как психическую активность в границах нормы. Если при клинической смерти возникают такого рода переживания, то это означает лишь, что мозг еще способен защищаться. А швейцарские ученые обнаружили часть мозга, которая, с их слов, позволяет увидеть себя со стороны любому человеку. Это произошло, когда неврологи больницы Женевского университета проводили обследование пациентки, страдающей эпилепсией. В статье, опубликованной в известном британском научном журнале Nature, ученые утверждают, что одна из извилин в правой части коры нашего головного мозга собирает информацию, поступающую из разных его отделов, и формирует представление о том, где находится тело. Если сигналы нескольких нервов дают сбой, то мозг рисует искаженную картину, из-за чего человек и наблюдает себя как бы со стороны.» (Медицинская газета, 12.11.2010)
А вот пример строго консервативного отношения к проблеме: из реферата "Современная танатология: проблемы клинической смерти или существует ли жизнь после жизни". Автор - Неговский В.А.: «В настоящее время в медицинской литературе появилось много научных трудов, посвященных теме умирания и оживления мозга. Эти процессы нередко сопровождаются (при агонии и в раннем постреанимационном периоде) некоторыми явлениями, сущность которых пока еще не достаточно выявлена ("видения", галлюцинаторная деятельность и др.). К сожалению, в некоторых зарубежных странах (в частности, в США) у ряда авторов появилась тенденция своеобразно толковать указанные явления как доказательства существования потустороннего мира. Опираются они главным образом на рассказы больных о их переживаниях в предсмертном состоянии (near-death). В качестве довода в пользу загробной жизни некоторые идеалистически настроенные ученые используют содержание рассказов больных, во многом сходные. Довод крайне несостоятельный: патологическая продукция умирающего или оживающего мозга в основном однотипна и не может быть иной у людей разных стран и народов. Ведь речь идет о мозге человека.»
Ну, здесь все предельно ясно, и говорить, в общем-то, не о чем. Кроме того, например, Моуди такого и не утверждал. Единственно доступный метод у Моуди и других – беседа с людьми, пережив-шими клиническую смерть.
Это все живые, не умершие люди – вот что важно понять, на мой взгляд. Они не перешли какую-то очень важную грань, и потому вернулись. Это мнимая смерть или псевдосмерть. Тот, кто перешел грань, не возвращается, и действительно умирает. Оттуда не возвращаются. «Все правильно», - скажет внимательный читатель. Большинство вернувшихся такой гранью считали вопрошавший голос и свой ответ ему о том, что им еще нужно пожить. Создается впечатление, что вернувшиеся сами решали вопрос о своей смерти.
Но сознание коварно, и склонно к обману своего обладателя. В критический момент оно может задать человеку ролевую игру, где личность проявит максимальную активность,
Может быть это отчаянные действия еще живого эго? И ответ каждого тоже уже предопределен? Так это или нет, но вопрос о самостоятельном решении умирающего остается открытым. Таким образом, вполне возможно, что смерть, в случае применения реанимационных процедур, наступает не с момента прекращения работы мозга, а несколько позже, при прохождении той таинственной роковой грани, которая находится там, за пределами физического мира (если мы принимаем эту концепцию) или за опреде-
ленной гранью нашего сознания, но внутри него.
Мы договорились, оккультистский вариант умирания , я рассматривать не буду.
Я не нарушаю договоренности, я лишь хочу обозначить один очень важный момент. Некто Орес написал книгу «Искусство умирать», в которой дает рекомендации как правильно умирать. Каков же его метод? – да все та же медитация. Удивительно, но автору даже не приходит в голову мысль – а насколько медитация повторяет реальный процесс умирания? Ведь медитирует живой человек, с живым работающим мозгом. Нет, автор подобным вопросом не задается.
После всего передуманного я хочу закончить постановкой еще двух вопросов, пожалуй, главных:
- Опыт реального умирания и опыт псевдоумирания (в первую очередь, во время медитации) идентичны?
И второй вопрос, из которого вытекает первый:
- Можно ли с уверенностью утверждать, что работа мозга во время подлинного умирания и работа мозга во время мнимого умирания (в медитации) ничем не отличаются?
Ответить на них вряд ли будет возможно в ближайшее время, но и не ставить их нельзя.
Умирание. После смерти. Пуруша. Душа
(неправославный путь анализа)
В статье "Опыт умирания - вопросы" я сделал попытку сформулировать следующую проблему: у нас нет доказательств того, что медитация повторяет процесс умирания до такой степени, которая необходима для вывода об их идентичности. В четком горизонте той же проблемы оказались видения пациентов Р.Моуди и других реаниматологов, переживших клиническую смерть. Тема вечности жизни неисчерпаема подобно самой жизни, и мы только вступили в ее пределы. Главная трудность здесь, как обычно - в методе. Невозможно проверить какие либо утверждения, поставить корректный эксперимент равно тому, как это делается, например, в физике. По этой причине и по некоторым иным - данная тема веками оставалась предметом религиозных верований. И я подумал: почему бы не попробовать и здесь (как в статье "Религия, наука и другие..."), несмотря на все трудности, собрать вместе разные факты и выстроить из них некую систему. А, в итоге - посмотрим, что получится.
Автор прибег к методу абстрактно-логического моделирования как единственно возможному в данной ситуации и одному из самых распространенных научных методов. Разумеется, он опирается на ряд фактов, описанных в известных литературных источниках. Важнейшим подспорьем стали труды индийского йога Шри Ауробиндо, с которыми автор неплохо знаком, а также небольшой йогический опыт самого автора (когда то в течение ряда лет я находился в поисках пути духовного развития, пока осознанно не пришел к православию).
Короткая справка. Шри Ауробиндо (Гхош) - выдающийся индийский йог, поэт, мыслитель, революционер (1872 - 1950). Индиец, родился в богатой и влиятельной семье, окончил университет в Кембридже. Владел несколькими европейскими языками, совмещал в себе культуру Востока и культуру Запада, оставаясь патриотом Индии. Один из первых индийских революционеров, боровшихся за освобождение Индии от английского колониализма. Создатель Супраментальной йоги.
Мать (Мирра Альфассо) - сподвижница Шри Ауробиндо. По матери - турчанка, по отцу - египтянка. Молодость провела в Париже, обнаружив способности к живописи, а еще раньше - яркий экстрасенсорный дар. Несколько раз неудачно выходила замуж. Возвращаясь из Японии в Европу через Индию, познакомилась со Шри Ауробиндо и осталась в его ашраме навсегда, посвятив свою жизнь исключительно духовной деятельности. После смерти Шри Аробиндо руководила ашрамом одна. Выступила инициатором и идейным вдохновителем создания города Ауровилль, символизирующего единство всех людей планеты. ЮНЕСКО признала г.Ауровилль достоянием человечества. Умерла в возрасте 96 лет.
Мир человека - это мир его сознания. И этим все сказано.
Исследуя феномен человеческого сознания, невозможно обойтись без методов, разработанных З.Фрейдом и его учеником К.Юнгом (сознательное - бессознательное, коллективное бессознательное и др.) Скажу и об отдельных технических приемах: в целях экономии места и времени часто встречающиеся понятия я заменяю их аббревиатурой. По этой же причине применяются сокращения.
Мы будем рассматривать процесс умирания человека и его вероятное состояние после смерти. Необходимо установить, что умирание начинается с момента остановки сердца, когда в мозг перестает поступать кровь...
Написанное здесь - мое личное мнение, взгляды, формировавшиеся в течение ряда лет, плод раздумий, иногда мучительных, и важных для меня переживаний. Любой читатель, естественно, может с ними не согласиться.
Об умирании. После смерти
У Р.Моуди многие, пережившие клиническую смерть, проходили через "тоннель".
В Египетской книге мертвых говорится о пещере. Умирающего в ней поджидают чудовища, чтобы растерзать его. В Тибетской книге мертвых умирающий видит свет разного цвета и индуистские божества. В древности отсутствовали навыки, знания и, естественно, оборудование, необходимые для проведения реанимационных мероприятий, имеющих целью возвращение умирающего к жизни. Представления об умирании являлись представлениями о смерти. Даже в наши дни понимание различия этих двух значений пришло не сразу. Но, наверное, между древними и современными представлениями о смерти есть что то общее? Выделю эти общие черты:
1) Смерть - не одномоментное событие, а процесс.
Однако, в представлениях об умирании появились новые смыслы:
2) Умирающий входит в пространство нефизического свойства.
3) Умирающий продолжает жить, т.е. , в данном случае, наблюдать за процессом.
Добавлю: XIX в., Л.Толстой ("Смерть Ивана Ильича") "фиксирует" конец жизни после того, как умирающий герой книги вползает в некий "мешок".
В православии умирающий (умерший) проходит в сопровождении ангелов в определенное пространство, где его испытывают бесы. Это, похоже - "первое" небо
апостола Павла (см. статью "Религия, наука и другие...").
В индуизме одно из основных понятий: Пуруша - Наблюдающий, Следящий... Как во всем и всегда, между древними и современными представлениями есть различия. Но, есть и совпадения, видимо, не случайные: по данным Р.Моуди и других реаниматологов, "тоннель" видит не каждый, переживший клиническую смерть. Однако, и те, и другие представления объединяет то, что умирающий обязательно проходит через некоторую промежуточную зону (Шри Ауробиндо). Ее называют "тоннель", "коридор", "пещера" и пр. У меня нет уверенности, что речь идет об одних и тех же событиях. Более того, я думаю, что "тоннель" Р.Моуди и "пещера" в Египетской книге мертвых - разные пространственные протяженности. "Тоннель", по существу, пуст. Только в конце его могут встретиться "родственники" и существо-свет. В "пещере" же обитают чудовища. То же самое мы находим в православии - пространство, где умерший проходит мытарства, населено бесами...
Вопрос в другом - все ли умершие сохраняют живое сознание? Например, Г.Гурджиев считал, что не все.
Если умерший в Египетской книге мертвых благополучно миновал чудовищ, то ему предстоит выдержать самое важное испытание - суд одного из главных богов египетского пантеона. Суд вершит Осирис - бог погибающий и воскресающий. На весах взвешивается сердце умершего (Совесть). Чаши в равновесии - умерший отправляется жить в древнеегипетский рай (Иару). Перетянет чаша с пером (Правда)- его тут же сжирает чудовище Амат. Нужно ли считать, что грешники умирают окончательно в понимании древних египтян? Наверное, да.
О суде над умершими людьми говорят зороастризм, христианство, ислам, иудаизм. Справедливость должна торжествовать, если не в этом мире, то - в загробном...
Итак, видения умерших родственников, света или светящегося существа, божеств характерны для умирания в разных условиях. Не обязательно, чтобы они происходили всегда, но - во многих случаях. Видения полета в пустом "тоннеле" вызываются реанимационными мероприятиями.
По данным Р.Моуди, перед глазами ряда пациентов, переживших клиническую смерть, как бы пробегают кадры их жизни... Перед внутренним взором некоторых умирающих открываются панорамы прекрасных пейзажей. Они "ощущают" себя летящими над землей... Где то здесь или чуть дальше находится точка "невозврата". Иногда умирающие видят, что они переплывают реку в лодке. Очевидно, если они достигают противоположного берега - они умирают (Помните, в древнегреческой мифологии: Стикс, Харон?)...
Согласно русским народным поверьям, которые становятся известны от деревенских стариков и старушек, умершие сразу после смерти преодолевают на "том свете" определенный путь, проходят по мосту. Белые тапочки, по поводу которых в советское время ходило немало грубоватых шуток, символизируют чистоту; без нее в загробном мире умерший обречен... В исламе тоже существуют представления о мосте. Он тонок как волос. Только праведно живший человек может пройти по нему и не упасть в протекающую внизу огненную реку...
Позже, в сборнике "Жизнь после жизни", Р.Моуди сообщил в своей статье о том, что отдельные пациенты видели "города, залитые светом". Значение этих видений непонятно... Я рассказываю о них потому, что перед Матерью тоже открывались "светящиеся города" при переходе ее сознания на другой "регистр"... Могу предположить, что и Мать, и пациенты Р.Моуди наблюдали картину будущего человеческой цивилизации... Подобная мысль появляется и тогда, когда возникают мимолетные ассоциации с содержанием некоторых строк "Откровения Иоанна Богослова": придет время, и "Небесный Иерусалим" воцарится на Земле, и не будет ночи, и всегда будет светло... Но, это только предположения, ассоциации...
Умершие проходят испытания злыми силами. Видения цветного света и божеств в Тибетской книге мертвых - тоже испытание, смысл которого знали посвященные. Пациенты Р.Моуди, других реаниматологов, естественно, не дошли до стадии испытаний умерших. Точка "невозврата" в древних руководствах по умиранию и в современных религиях, а также, конечно, у реаниматологов, не определена.
Суд и определение судьбы умершего, в зависимости от содеянного в жизни, относится уже к умозрительным построениям в ближневосточных культах и религиях. В индуизме и буддизме ту же роль выполняет карма.
При встрече со светящимся существом может начаться просмотр "фильма" жизни, сопровождающийся крайним обострением угрызений совести, сожаления о сделанном и упущенных возможностях, раскаянием. Неужели, последовательность событий здесь (в т.ч. при проведении реанимации) меняется настолько, что присутствие и вопросы светящегося существа и означают Суд ( в православии - Малый суд)? А ведь, в привычных представлениях он должен происходить вслед за испытаниями злом и в иной пространственной протяженности (в ВшОС).
Некоторые выводы
Медицинские специалисты (главным образом, советские, теперь - российские) считали и считают, что все, описанное Р.Моуди и его коллегами, является следствием гибели мозга...
Как бы там ни было, обобщенный взгляд на процесс умирания в видениях человека, переходящий в смерть, включая состояние после смерти, имеет, по моему мнению, четыре стадии (в современных условиях):
1. Полет в пустом "тоннеле" (только под воздействием реанимационных процедур).
2. Встреча с "родственниками", существом света, божествами. Просмотр "фильма" жизни. Панорамы. Река. Точка "невозврата".
3. Испытания злом.
4. Суд (только в ближневосточной традиции) - умозрительная часть посмертного существования.
О процессе умирания человека мы можем судить, в частности, по видениям, о которых тем или иным образом мы узнаем. Это - субъективная сторона умирания.
Если человек умирает без участия современной медицины, он проходит три стадии (со 2-й по 4-ю). Реанимационная терапия продлевает процесс умирания, но, также, дает умирающему шанс выжить.
Мы исходим из того, что все, что сопровождает жизнь человека в его ощущениях, чувствах, мыслях проходит оформление в его сознании. Нам ничего не известно из того, что может происходить вне нашего сознания и что не было бы с ним связано. Абсолютно все проникает в нашу жизнь через сознание. И что это означает? Все здесь зависит от того, что мы понимаем под словом "сознание". А раз так, и сознание продолжает жить по древним и современным представлениям людей, то и все, что видит умирающий, является "продуктом" его сознания.
Необходимое пояснение. Не следует, по моему, думать, что мир сознания менее реален, чем физический мир. Такое понимание - следствие позиции строгого материализма.
Сознание: структура и активные центры
"Белых пятен" в знаниях о посмертном существовании у нас, практически, не убавилось. Мы лишь прояснили отдельные моменты и участки в процессе умирания и в послесмертном состоянии в пределах известных нам данных. Продолжим исследование, теперь, некоторых других проблем, но - в прежнем методологическом ключе.
Видения умирающих и сны живущих, очевидно, инициируются нашим сознанием в его собственных глубинах.
Более всего нас волнует вопрос о том, действительно ли человек (его сознание) живет после физической смерти? На него практически невозможно ответить, рассматривая сознание как целостное, одномерное по качеству, явление. Может, лучше сначала выделить в нем какие то структурные элементы, активные зоны и т.д.?
Я вижу достаточно оснований, чтобы выделить в сознании несколько областей и частей:
1) Внутреннюю область сознания (ВОС) и
2) Внешнюю область сознания (ВшОС).
3) Сознательную часть нашего сознания (СЧ) и
4) его Бессознательную часть (БЧ).
1. В самой ВОС в качестве наиболее активных факторов могут быть
обозначены:
Память - главный источник видений ВОС.
"Сборщик" - творческий центр, ответственный за появление видений в ВОС.
Воображение - помощник в сборке видений ВОС.
Душа - как будто бы близкая, но, в то же время, загадочная и неизвестная нам духовная субстанция, определяющая, согласно традиции, сущность человека. Она, по религиозным представлениям, создается Богом, и содержит Его частицу (Божью искру), а потому - является бессмертной; Душа продолжает жить после физической смерти.
Пуруша - (из индуизма) предположительно еще один, но, вероятно, лишь потенциально, бессмертный субъект человеческого сознания, изначально (по рождению) присутствующий, подобно Душе, в ВОС при жизни человека в его бессознательной части (БЧ).
А, если учесть, что данное явление, возможно, есть результат какой то формы объемного зрения, то, может оказаться, что никакого Пуруши нет вовсе...
Однако, Пуруша - нечто большее, чем известная нам визуализация...
Наконец, еще один, третий, субъект нашего сознания, предположительно, конечно. Он обеспечивает человеку "ясновидение". Имеют ли Пуруша или Душа какое-либо отношение к ясновидению, автору, на основе имеющихся материалов, установить не удалось...
Сознательная часть
ВОС ВшОС
ВОС ВшОС
Бессознательная часть
2. К ВшОС мы отнесем все явления человеческого сознания, которые нам неизвестны и которые существуют независимо от нас (гипотетически). Это духовное пространство - бесконечный и пугающий континуум; там живет Бог, обитают светлые и темные духи-существа и т.д.
В принципе ВОС человека свободна от явлений, которые связываются с деятельностью духовных существ. В исключительных случаях (у духовных людей и святых) в нее проникает божественный Дух (сознание), но, нередко, в людях поселяются враждебные духи-силы, и тогда говорят об одержимости.
"Пещера" Египетской книги мертвых, в отличие от "тоннеля" реаниматологов, вероятнее всего, находится в ВшОС.
Окончательное умирание не обязательно должно быть связано с выходом из ВОС во ВшОС. Но, какое то значение для умирания этот выход, очевидно, имеет.
Сознание в соответствии с современными представлениями (околонаучными; наука ничего путного здесь сказать не может) представляет собой такую же бесконечную протяженность, как и физический Космос, наша Вселенная.
3,4. Видения, сны людей - результат "деятельности" некоего сборщика, конструирующего их из материала человеческой памяти с помощью воображения. Память уходит глубоко в бессознательное. В сознании границ, в т.ч. между индивидуальным и коллективным, нет. Бессознательная часть в каждом человеке пользуется неисчерпаемым резервом общечеловеческого бессознательного, его образами и механизмами организации...
Предположительно, коллективное бессознательное располагается не только в ВОС, но и в ВшОС.
Пуруша и Душа
Шри Ауробиндо писал о Пуруше, часто - о психическом существе (Душе), но, о многом, что касается Пуруши, он ничего не сказал...
Видимо, Пуруша и Душа разделены у обычного человека при жизни и находятся в БЧ - ВОС. При духовном развитии Пуруша поднимается, выходит в
ВшОС и соединяется с сверхсознательным центром (Дживатмой или центральным существом - у Шри Ауробиндо). Душа, скорее всего, остается внутри человека (в груди) в БЧ - ВОС. Пуруша, поднявшись в сверхсознательный центр, занимает это место и распространяет свое влияние на Душу, которая остается "внизу".
И, если, Душа остается внутри человека до его смерти, то Пуруша может выйти за пределы БЧ - ВОС в случае духовного роста адепта. Однако, если человек не реализует в течение жизни потенциал Пуруши... Строго говоря, судьба Пуруши после смерти человека остается неизвестной. Можно предположить, что он перебирается в БЧ - ВшОС (см. выше), но, также, не исключено, что он погибает вследствие распада тел (структур), из которых состоит сознание человека. Остается только всегда бессмертная Душа, правда, в данном случае, ничего не осознающая и, очевидно, не видящая. Осознающий, "живой" Пуруша, похоже, сообщает Душе "зрение".
После смерти Пуруша переходит в бессознательную часть (БЧ) ВшОС
(у обычного человека) и в сознательную часть (СЧ) ВшОС - у йогов, святых и др. духовно развитых людей.
Человеческая воля, согласно православному учению, исчезает после смерти, и Пуруша вступает в подчинение воле Бога (в ВшОС).
Согласно переработанной Шри Ауробиндо традиции и его собственным переживаниям, Пуруша вырастает до космического и божественного существования, достигая предельного известного уровня: состояния Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство), когда богоподобное существо-субъект наблюдает вечное и бесконечное бытие, испытывая от этого невыразимые радость и блаженство...
У Шри Ауробиндо есть интересное наблюдение - он разделяет духовных людей и святых. Духовные люди, по его мнению, сконцентрированы у себя над головой в сверхсознательном центре, святые же - в своей груди в сердечном центре. Но, где же, в таком случае, располагается Пуруша святых? Очевидно, тоже в сердечном центре. Для
того, чтобы Пуруша оказался в сердечном центре и соединился с Душой нужно усилие - постоянная концентрация в сердечном центре.
Обычные люди
Гностик Валентин по традиции делил всех людей на три категории: пневматики (духовные), психики (душевные), а также илики (вещественные). Высшая "каста" это, конечно, пневматики - духовные люди. Очень похожее деление мы находим и у Плотина. В XXв. Шри Ауробиндо выделяет духовных людей и святых (последние - по сути, душевно-духовные люди). Двухтысячелетний отрезок времени соединил культуру эллинизма и индийскую культуру в лице своих представителей: Валентина и Шри Ауробиндо. Заметьте, Шри Ауробиндо не пишет об остальных людях (помимо духовных людей и святых): представления о человеческих общностях уже не столь иерархичны. И, тем не менее...
Мне бы хотелось в этой связи вернуться к смыслу словосочетания "обычные люди", которое я употребил ранее. В моем понимании, "обычные люди" - это "нормальное" большинство современного общества, в т.ч. российского, ведущее столь же "нормальный", по собственным его представлениям, общепринятый образ жизни. Совершенно не важно, каковы пол, возраст "обычных людей", их образование, профессия, социальное и семейное положение, национальность и, более того - вероисповедание. Понятие духовности для них - абстракция, не имеющая практического применения, а значит - ценности. А для многих верующих, не только для атеистов, она просто недостижима. Думаю, теперь, нам необходимо понять, что такое духовность. "Обычные люди" отличаются от духовно развитых людей, в том числе, святых, тем, что их Душа в течение жизни остается в БЧ - ВОС. Их Душа никак себя, фактически, не проявляет, она как бы спит. После смерти Душа этих людей перемещается в БЧ - ВшОС, вместе с Пурушей, с которым она пребывает "необрученной". Казалось бы, там, в загробной жизни, Душа обычных людей тоже не должна о себе ничем заявлять. Тогда, откуда появились утверждения о том, что Душа живет после смерти, страдает, радуется и т.д.? Это неправда? Это - просто фантазии? И люди лишь выдают желаемое за действительное? У нас нет убедительных доказательств истинности подобных взглядов. Скажу только, что в индуистской традиции в этом отношении четкость отсутствует, а у Шри Ауробиндо нет ни слова о рае и аде (он, как и Мать, отрицал религию). В индуизме и буддизме их заменяют представления о карме, механическом, не зависящем от людей и, даже - от воли богов, законе возмездия. И где же правда? Читатель подумает: "Ну, какой же он (автор) православный, если он сам не знает, во что ему верить?". Да, вопрос непростой. В свое оправдание скажу лишь, что быть ученым и верующим нелегко. Легче вообще не касаться подобных вопросов, не думать о них и считать себя православным или кем-нибудь еще. Однако, я убежден, что стремления человека к истине, знаниям (вопрос о "праве" верующего мирянина на такое стремление - проблема аврамических религий) не противоречат вере в Бога.
Назовем состояние "обычных людей"после смерти условно бессознательным, оставляя пока вопрос о конкретном содержании состояния после смерти отрытым. По
наблюдениям Шри Ауробиндо после смерти человека его астральное (виталическое) и ментальное тела разрушаются в течение 3-х лет. От человека ничего не остается. Мать,
в свою очередь, подчеркивала, что личность после смерти может сохраниться лишь при развитом психическом существе (Душе), вокруг которого объединяются астральное и ментальное тела, и прочие нефизические составляющие человека.
Но, среди "обычных людей" есть небольшое количество, составляющее особую группу. На мой взгляд, это верующие, обладающие духовными знаниями, которые, тем не менее, по различным причинам не поднимаются до уровня духовных людей. Судьба их Души и всего посмертного существования остается неопределенной и всецело зависит от воли Бога о них.
Заключение. Выводы
Итак, умирание сегодня благодаря современным достижениям медицины не всегда заканчивается смертью. Иное дело - в древности...
Традиция нам говорит, что умерший сразу после смерти встречается со злом, независимо от того, как оно персонифицируется разными религиями. А, как же, - спросите вы, - Тибетская книга мертвых, где умирающий видит свет и прекрасных богов? Разве это зло?.. Здесь всплывает интересный, хотя, по смыслу и незначительный, но эмоционально нагруженный момент. Часть выживших и видевших "нечто" пациентов Р.Моуди, утверждали, что их там встречали умершие до них родственники, друзья, знакомые. Святитель Феофан Затворник тоже верил в такую перспективу. Да, и большинство людей верит в то, что после смерти они увидят своих родных. Однако, стоит ли так думать? .. Шри Ауробиндо рассказывал, что виталические (астральные) существа весьма изобретательны. Они хорошо знают содержимое нашего сознания и часто принимают облик знакомых нам людей... Аналогичным знанием обладает и православие. Многие древние пустынники и монахи заплатили за это знание дорогую цену. Молящемуся могут быть видения светлых существ, ангелов, даже Иисуса Христа. Они, как правило, требуют себе поклонения. И если человек соглашается, личина спадает, и перед ним оказывается какое-нибудь демоническое создание, а то и сам Сатана. Часто это приводит к сумасшествию. Именно поэтому, в православии категорически запрещено доверяться подобным видениям. Что же делать, если некто уже "перед вами"? Попросите существо удалиться, заявив, что вы недостойны того, чтобы вам являлись ангелы или, тем более, Спаситель.
Может быть, действительно, для одних верующих приготовлено одно, а для других верующих - другое? И все зависит от того, во что мы верим? Христиан, мусульман и, отчасти иудеев, ждут рай и ад (у иудеев отсутствуют законченные представления о рае), а индуистов - перевоплощения и иные состояния сознания?
Очевидно, "задел", наработанный духовными людьми в течение жизни, не может быть проигнорирован Богом после их смерти.
А это уже проблема, касающаяся Бога. Христианство, иудаизм, ислам наделяют Бога максимальным количеством "прав" и способностей: Он ничем не ограничен в своем волеизъявлении и делает, что хочет. Другой подход обнаруживается в индуизме: наряду с законом для людей (дхарма), который не могут отменить даже боги, существует более высокий закон - рита. Он ограничивает не только волю "рядовых" богов, но - и волю Верховного бога. Они вынуждены подчиняться закону рита и не могут игнорировать его. Т.е., казалось бы, произвол исключен. Самые категоричные взгляды высказывались, как известно, древними греками: рок, неумолимый закон судьбы распространялся и на олимпийских богов. И, по моему, дело не в том, что в первом случае речь идет о монотеистической религии, а во втором случае - о язычестве... Хотя, данное обстоятельство здесь тоже играет не последнюю роль... Думаю, те, кто будет жить после нас, смогут стать свидетелями и участниками богословских дискуссий по этим важным проблемам...
Однако уже сейчас ясно, что христианский, православный вариант обладает, на мой взгляд, огромным преимуществом - т.к. Бог не связан "обязательствами", Он может по своему усмотрению простить даже великого грешника. Этот "поступок" называется Божьей милостью... В то время, как в индуизме подобное невозможно - карма есть карма, и нарушать законы Мироздания не имеют права ни люди, ни боги, да им и не под силу сделать это...
- Религиозная традиция "знает", что происходит за роковой чертой, но не имеет сведений о том, что происходит до нее.
- Древние и современные религии не говорят о пустом тоннеле (хотя, я не берусь утверждать этого со стопроцентной уверенностью). "Тоннель", скорее всего, явление, бытующее в реанимационных отделениях. А, вот, полеты (в астрале и т.д.) были известны еще в глубокой древности.
- Тоннель и полет в нем среди основных картин умирания, полученных от Р.Моуди и др. реаниматологов, вероятно, возникают в сознании вследствие проведения реанимационной терапии.
- Логично было бы предположить, что пережившие клиническую смерть, в случае, если бы они ответили на вопрос светящегося существа утвердительно, т.е. согласились бы на свое окончательное умирание, то это и произошло бы. Но, это только предположение. Мы не знаем, в том числе и из материалов Р.Моуди, что происходит дальше с теми, кто сказал "да", потому что они после этого, очевидно, не возвращаются к жизни.
- Чем дальше от роковой черты, тем более умозрительными становятся человеческие представления о посмертном существовании.
- Жесткой, единой для всех последовательности событий умирания и смерти, очевидно, не существует...
Как бы ни старался даже самый придирчивый и критически настроенный читатель разоблачить явление Пуруши, доказать, что он - заблуждение, иллюзия, самообман или обман других, ему это не удастся, ибо Пуруша - реальность. А иначе его и нельзя представить, ведь Пуруша - духовный феномен...
Нетрудно заметить, насколько отличаются православные представления о Душе от взглядов индуизма. В православии и католицизме Душа - образ, копия живого человека, сохраняющая даже черты его физического облика. В западном оккультизме и индуизме православно-католической Душе скорее соответствует астральное (у Шри Ауробиндо - виталическое) тело. Но, в оккультизме и индуизме есть еще ментальное, духовное и каузальное тела,.. а в буддизме вообще не существует ни бессмертной Души, ни личности - есть только набор неопределенных скандх, который впоследствии разрушается; существует только сознание и его вечное творящее естество... Какими же разными остаются пока религиозные традиции человечества...
Гностики, очевидно, сами того не подозревая, поставили перед нами, людьми, живущими в начале XXI в., серьезную проблему: а каков характер спасительного "гнозиса"? какими должны быть знание во спасение души (в религиозном смысле) и знание во спасение физическое (в научном и практическом смыслах)?
Но, они "донесли" до нас по лабиринтам двух тысячелетий и проблему общего плана: какова роль знаний в религии?
- Знание о невозможности знать - не очередной товар на "складе ложной мудрости", а знание иного порядка, основание для самоограничения человечества...
Но, мы не знаем, руководствуется ли Создатель исключительно своим отношением, намерением к тому или иному человеку или Он исходит из "буквы" закона, наподобие закона риты, а, быть может, - из своеобразной Конституции Мироздания, которую Он сам для себя принял, или Он вынужден ей (ему) следовать по каким то объективным причинам (вопрос о том, какова природа Создателя, является ли Он разумным Сверхсуществом, по образу и подобию которого, почти буквально, был создан человек, или же Он - принцип, сам-по себе-закон, управляющий всем существующим, или же, проблема, поставленная в более широком контексте, а именно: Творец как самая большая из всех тайн бытия, в настоящем очерке не обсуждается).
- Мы не открываем Америки и не изобретаем заново велосипед, мы лишь подтверждаем давно известную истину: знания о потустороннем мире, о духовных мирах не могут быть прямыми - только символическими, т.е. зашифрованными. Знание шифра и умение "читать", понимать - тоже знание, и очень важное...
- Загробная жизнь, существование после смерти остается для человека тайной, в которую ему дозволено заглянуть чуть-чуть, одним глазком... По моему убеждению, разница между духовным и физическим мирами, между прямыми и символическими знаниями в перспективе, и не просто, в исторической - а, в космической перспективе, будет стираться, и человеческая жизнь, наконец, обретет полноту, так ей недостающую...
Но, это произойдет лишь в том случае, если человек в своей реализации приблизится к Творцу...
Итак, мы вышли на следующие гипотетические результаты:
- Когда человек умирает сам, без "помощи" врачей, он не проходит через "тоннель", а преодолевает роковую черту скорее и "незаметно".
- Большинство из переживших клиническую смерть, по данным Р.Моуди, вообще ничего не видят (или не помнят?) Здесь нам пока сказать нечего...
Создается впечатление, что чья то разумная воля регламентирует знания, направляемые человечеству. Знать правду о посмертном существовании нам не положено... Лучше думать, что это - воля Бога... Шри Ауробиндо утверждал, что духовная жизнь - это не вопрос логики, а вопрос переживаний. Мы не послушаемся великого йога и мыслителя. Нас интересует как раз логика. И если все существующее для нас (в т.ч., и обсуждаемая проблема, и наши представления о Боге, и духовность) находится в нашем сознании, то Шри Ауробиндо прав, а логика лишь говорит о смысле, отношении к опыту и их понимании.
Выше мы говорили о карме как альтернативе (в индуизме и буддизме) представлениям о Божьем Суде (в ближневосточных религиях). Карма - это наказание за содеянное зло путем реинкарнации в более низкие формы жизни - в животных. А, как насчет поощрения, награды за добрые дела?.. В том же буддизме существует замечательная нравственная мотивация бодхисаттв (высших просветленных) - безусловное самопожертвование ради бескорыстной помощи людям. Награда исходит не от Бога, а от людей в виде их любви и благодарной памяти, и не на "небесах", а на земле.
- Между жизнью и смертью пролегает неуловимая граница, создающая принципиальную разницу между живыми и мертвыми людьми. И мы не можем ее игнорировать, если не хотим впасть в иллюзию и самообман.
Может и вправду, погибает тело - погибает и человек, личность? Разрушается, распадается сознание, если не сразу, то в течение нескольких лет?.. И от человека ничего не остается? От обычного, недуховного человека... А, где доказательства того, что Душа, личность духовных людей после физической смерти живут вечно? Их нет и, видимо - не будет...
Христианство основано на вере, этом особом типе мироощущения и отношений с Богом. Кредо христианства может быть сведено к следующей формуле: если невозможно знать, то можно и нужно верить...
Но, кроме Веры есть Тайна, без которой не может быть христианства. Тайна необходима ему не меньше, чем Вера и Знание. Тайна, в которую нет возможности проникнуть, как это ни странно, дополняет Знание и даже служит его продолжением...
Помимо знаний доказательных, логических, существуют знания, которые в доказательствах не нуждаются. Наиболее близко им понятие интуиции. Но, лучше сказать другими словами: это знание не от ума, а от сердца, от духовного сердца, где нашла себе прибежище Душа. Она знает то, что недоступно Разуму. И ее знания - духовные... Она получает их от Духа Святого (или Божественного сознания в индуизме).
Доказательств истинности духовных знаний нет (логических, научных) и, видимо - не будет...
А, для тех, кто хочет иметь духовные знания - все двери открыты... Спаситель сказал: "Стучите, и отворят вам..." (Мф.7,7.)
К вопросу о структуре Мироздания
(попытка объективного анализа)
"Наш мир" - это физический мир, в котором существует человек, в том числе, несомненно, - это физический Космос, "наша" Вселенная. В любой точке физического мира за тонкой "стенкой" начинается потусторонний мир. Физический мир давно изучается наукой, и о "месте" нашего проживания накоплены солидные знания. В то время, как потусторонний мир остается для нас огромным "белым пятном". Имеющаяся информация, эзотерическая по своему происхождению, является размытой и неустойчивой. И только часть ее заслуживает определенного доверия.
При создании структуры я использовал собственные "переживания" и опыт, а также материалы из литературных источников, прочитанных за многие годы. В религиозных источниках говорят о "видениях". В науке появилось понятие "измененное состояние сознания". Есть и другие понятия, общеизвестные и, по-моему, более доступные по смыслу: "экстрасенсорный опыт" или, еще лучше, - "сверхчувственное переживание". Последнее, думаю, поясняет тему вполне однозначно.
Автор вознамерился, ни много ни мало, создать систему из объективных (до некоторой степени) данных, отделив их от непроверяемых субъективных представлений. Автор полагает, что определенный уровень объективности о потустороннем мире складывается из повторяющихся элементов субъективных переживаний. При одинаковых условиях сверхчувственного восприятия происходят похожие или одинаковые явления-факты. Из них мы и попробуем частично выстроить структуру Мироздания. Мой личный опыт лишь подтверждает и дополняет известное. Я познакомлю вас с результатами моего исследования.
Необходимое замечание. В духовном мире субъективное и объективное не исключают, а дополняют друг друга.
Основные пространственные зоны потустороннего мира:
1-я зона.
"Зазеркалье" - мир, похожий на зеркальное отражение физического мира; в нем "не работают" осязание, обоняние; в остальном он не отличим от физического мира.
Отрывок из очерка "Святые в мировых религиях", написанного мной в 2006 году:
"Был в моей жизни период, когда я просыпался рано утром, и перед моим внутренним взором открывался проход (дыра) в другое, совершенно реальное, почти физическое, трехмерное пространство. Какая-то сила пыталась втянуть меня в этот проход, я сопротивлялся, и она отступала. Но однажды все произошло иначе. Жена собиралась на работу. Я тогда болел и еще находился в постели. Внезапно обозначился проход и, через некоторое время, начал исчезать. Только я успокоился, подумав, что действие силы прекратилось, как она резко швырнула меня туда, в иное пространство. Я оказался в похожем мире: поздняя ночь, жилой массив, деревья, темные окна. Потом я увидел себя идущим по заснеженной поляне, окруженной деревьями и залитой ярким светом фонарей, разместившихся, кажется, на высоких фонарных столбах вокруг поляны. Запаха снега я не чувствовал, характерного скрипа снега под ногами не слышал. Впереди показалось строение, напоминающее летнее кафе, свет в нем отсутствовал. Как-то сразу я очутился внутри; здесь были мужчины и несколько женщин, я услышал их голоса. Меня никто не замечал. И тут я подумал: а вдруг жена сейчас подойдет ко мне и что-нибудь скажет или спросит - ведь я здесь, там только тело. Буквально через мгновение я вернулся в свою физическую оболочку.
После этого случая я чувствовал себя очень дискомфортно - ведь не знаешь, когда подобное может повториться, и чем это закончится."
(У Шри Ауробиндо за физическим миром следует "тонкий физический план", в западном оккультизме, если я не ошибаюсь, это - "эфирный план".)
2-я зона.
Двухмерное "туманное" пространство синего или серого цвета - в нем видны как бы прочерченные "лики" инфернальных существ и, вероятно, умерших людей. Я видел, наблюдал их. И они (умершие, по-моему мнению) видели меня и осознавали мое и свое присутствие в моем внутреннем взоре. Но заявить, что в последнем предложении нет места для слов сомнения было бы нечестно.
(Не обязательно, чтобы 1-я и 2-я зоны следовали одна за другой в указанном порядке при отсчете от физического мира. Они могут представлять собой разные "сектора", мерности потустороннего мира, параллельные, смежные.)
3-я зона.
"Панорамы" - во внутреннем пространстве (при закрытых глазах) открываются панорамы городов, цветные, трехмерные. Я наблюдал их в "дневное время". Архитектура их напоминает стиль средневековых восточных городов (но без минаретов, мавзолеев с куполами, арками и прочего), иногда - европейских, середины 20-го века, не позже. Людей я не видел. Возникало желание расширить рамки панорамы. Я передвигал взгляд, почему-то вправо. Вслед за взглядом двигалась граница наблюдаемого, но не беспредельно. Пару раз видел яркие цветные изображения улиц, двухмерные, застывшие, словно фотографии. В деталях запомнил одно из них: слева - густая темная зелень листвы деревьев. В центре и справа - группа детей, три человека. Один ребенок, девочка, был одет во что-то красное, разглядеть не успел, изображение растаяло.
4-я зона.
"Астрал" - (в первую очередь, средний, назв. мое - Авт.) известен из многочисленных свидетельств. Иногда прорывается нижний "астрал" (ад), но только его отдельные элементы. Верхний "астрал" (красивые цветные "дневные" пейзажи, очевидно, рай) - известен из свидетельств отдельных людей (Возможно, 2-я зона - начало или одна из мерностей "астрала", а 3-я зона относится к верхнему "астралу".)
Из статьи И.Левита "Рай печали": об эволюции представлений о загробном мире":
"Обобщенный образ загробного мира, предстающий в текстах для душеполезного чтения, написанных за последние сто пятьдесят лет, выглядит примерно так: на самом верху — Иерусалим Небесный, за ним «ниже» следуют «луга блаженных». Под ними начинаются «анонимные пространства», которые никак не именуются в видениях. Именно там находятся души большинства мирян, их молитвам внимает Бог. Души ведут благочестивую жизнь, молятся, посещают церковь и питаются заупокойными молитвами. Описываемые места обладают благоприятным климатом, там вечно длится день. Эта территория воспринимается визионерами как территория рая. Ниже в «географическом» и нравственном смыслах расположены сумеречные места, где без мук ожидают суда те, кто при жизни совершал незначительные грехи. Под ними раскинулись пространства, где и храмы и иконы тусклы. Там ведут тягостное и безотрадное существование души людей, умерших в покаянии, но много при жизни грешивших. Бог уже не внемлет молитвам обитателей этих мест. Здесь пролегает нижняя граница анонимной области потустороннего мира. Это, конечно, не рай, но это и далеко не ад ни в его каноническом понимании, ни в представлении визионера. Ад, располагается ниже, и мыслится как геенна огненная и Тартар. Он не доступен для созерцания обычным визионерам."
Дополнительно:
а) Светящиеся существа - сгусток яркого света, в котором ощущается присутствие разумной силы; часто говорят что-либо людям.
б) "Голос" - бывает, что люди слышат мужской голос или разные голоса; источник любого голоса неизвестен.
в) "Визуализированный мир" - в процессе медитации по визуализации каких-либо объектов, на короткие мгновения возникает ощущение реальности (видения - ударение на первый слог) визуализируемых объектов (мой опыт - Авт.).
г) "Картинки" - будто на экране в "воздухе" (при закрытых глазах, в некоторых случаях, - и при открытых) возникают двухмерные цветные картинки-схемы, статичные, иногда в них движутся отдельные элементы; изображения несут, как правило, символический смысл. До картинок в течение нескольких месяцев появлялись пространственные "сетки" (мой опыт - Авт.)
Если попытаться свести и другие, известные мне данные, в единую систему, то получим:
- средний "астрал" совпадает с земной атмосферой (1-м небом); это - "анонимное пространство", Чистилище,"преддверие ада" (последнее назв. мое, услов.- Авт.); здесь, похоже, и находится пространство православных мытарств;
- верхний "астрал" означает, вероятно, 2-е небо;
- 3-е небо представляет собой подлинно духовный мир (видение апостола Павла) или, собственно, рай (для духовно развитых людей);
Необходимое пояснение. Из моей статьи "Религия, наука и другие: какими мы станем?"
"Апостол Павел рассказал, что был восхищен в Духе до третьего Неба... если оставаться в рамках свидетельства апостола Павла, то [нужно] считать, что рай - это... третье "небо". А как же другие два - первое и второе? ... атмосфера и "вложенное" в нее духовное пространство - и есть первое "небо". О втором "небе"... никто ничего не сообщает. Да и вообще, выше первого "неба" практически никто не заглядывает. И это, наверное, правильно. А вот, [стремление делить Универсум] на миры, небеса и т.д. во всех религиях и верованиях остается неизменным..."
- нижний "астрал" или ад уходит глубоко под землю (в иной пространственной мерности).
Потусторонний мир представляет собой насыщенный и сложный информационный континуум. То, что это так, продемонстрировал один случай, произошедший со мной в начале 2000-х годов. Я проснулся после непродолжительного сна. Не успел открыть глаза, как во внутреннем пространстве передо мной открылся телевизионный экран. На экране появилась диктор российского телевидения (незнакомая мне). Она сообщила о том, что генерал (назвала фамилию довольно известного в те годы военного) погиб в автомобильной аварии. Тогда я занимался Рэйки и в соответствии с методом я сразу начал посылать "импульсы"
добра, чтобы изменить ситуацию к лучшему. Не знаю, то ли сообщенная мне информация была совершенно ложной или маловероятной, то ли мои спасительные действия сыграли роль (в чем я сомневаюсь), но через некоторое время в реальной жизни я услышал в новостях о том, что генерал успешно участвует в деятельности высших государственных органов. Потом о нем забыли.
Вся вышеизложенная часть представлений достаточно объективна. "Достаточно" означает наличие необходимого минимума объективности, при отсутствии которого говорить об объективности некорректно. Вера в существование Бога-Творца, в реальность Страшного Суда, вечных мук грешников имеет субъективное происхождение, т.е. - это абстрактные умозрительные представления людей и, частично, - их интуитивное "знание".
Пресвитер Руфин, писатель и богослов, живший в первые века христианской эры, в своих записках с особым вниманием передает слова пустынника святого Иоанна:
"Да не подумает кто-либо, что он может видеть самою сущность Божию, как Бог есть Сам в Себе, так, чтобы мог представить себе, в своей душе, какое-либо очертание или образ, подобный какому-нибудь плотскому образу. Нельзя представить себе в Божестве ни формы, ни очертания. Он - чувство, разум, о Котором мы можем размышлять в глубине сердца, и Который проникает Собою нашу душу. Но Его нельзя обнять мыслию, ни описать, ни изобразить словом. Поэтому должно приближаться к Господу с возможным благоговением и страхом. Созерцание души должно держать на такой высоте, чтобы всегда сознавать Бога выше всевозможного блеска, света, сияния, величия, выше всего того, что только может изобразить разум человеческий, да и то при чистоте сердца, без малейшей примеси какой-либо скверны нечистого желания. Об этом-то и следует больше всего заботиться тем, которые выражают желание отречься от мира и служить Богу, как написано: упразднитеся и уразумейте, яко Аз есмь Бог (Пс. 45,11). Когда кто таким образом познает Бога, насколько это возможно для человека, тогда постигнет вместе с тем и все остальное, постигнет и тайны Божии, и чем чище будет душа его, тем больше откроет ему Бог, явит ему и тайны Свои. Он становится уже другом Божиим, наравне с теми, о которых сказал Спаситель: не к тому вас глаголю рабы, но други (Иоан. 15, 15). И все, что не попросит у Бога, дает ему Бог, как дорогому другу. И самые силы ангельские, и весь таинственный небесный мир возлюбят его, как друга Божия, и будут исполнять все прошения его. Это тот, кого уже не отлучит от любви Божией во Христе Иисусе ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни власти и никакое творение. Потому-то, возлюбленные, так как вы уже избрали жребий угождать Богу и стяжать любовь к Нему, постарайтесь удаляться от всякого тщеславия, от всех скверн душевных и от всех чувственных услаждений."
Универсальный Бог-Творец, Всевышний остается вне досягаемости любых методик, вырабатываемых человеческим разумом.
О месте мытарств
(логика в пространстве религиозных взглядов)
Тезисы
1. Некие демографы подсчитали, что "население загробного мира Земли составляет сегодня... около ста миллиардов человек. Они обитают в египетском Дуате и шумерской стране Курнуги, в скандинавской Валгалле и индийской Питрилоке, в иудейском Шеоле и христианском раю (Почему именно в раю? - Авт.)…" (Из аннот.) Мы не будем подсчитывать количество умерших православных. Есть предмет не менее волнующий, но более доступный, мне думается, человеческому восприятию.
2. С немалой долей уверенности можно утверждать, что пространство православных мытарств располагается в среднем "астрале" ("анонимном пространстве"; см. "К вопросу о структуре Мироздания" - Авт.) и совпадает в ином измерении с земной атмосферой (С.Роуз и др.). Само это пространство, как и прохождение душами умерших мытарств, обнаруживает специфику действий, которую важно выделить в особые пункты.
3. В среднем и нижнем "астрале", видимо, определяющим является действие своеобразного "закона соответствия" (назв. мое - Авт.) Нравственное и духовное состояние душ умерших тянет их к аналогичному состоянию некоторых зон загробного мира, в данном случае, среднего и нижнего "астрала" и ада. "Закон соответствия" действует автоматически, независимо от чьей-либо воли.
4. Злая воля демонов, бесов и других инфернальных существ, которые стремятся максимально навредить умершим людям (их душам), накладывается на "закон соответствия" и усиливает давление на души умерших, направляя эти души вниз - в ад. За душами больших грешников сразу являются демоны, чтобы утащить их прямо в ад.
5. Лишенные воли души умерших не могут самостоятельно подняться вверх, к свету, к Богу. Даже святых после смерти (их души) сопровождают, поднимают, защищают ангелы, держа их под руки. Христиане верят, что каждому(ой) крещеному(ой) во Христа и в жизни и после смерти обязательно помогает Ангел-хранитель. Нам неизвестно (это остается предметом религиозной веры), происходит ли то же самое и с душами умерших атеистов или людей другого вероисповедания. Как бы там ни было, но посмертная судьба душ умерших людей в значительной мере решается схваткой светлых и темных сил в пространстве мытарств.
6. Тогда пропадает смысл критического замечания дьякона А.Кураева о том, что Малый суд Иисуса Христа после прохождения мытарств становится формальностью. Правда, получается, что перед Малым судом Христа предстоят только те, кого ангелам удалось поднять вверх, а это люди или святые, или почти безгрешные. Остается допустить, что грешники, попавшие в ад, будут судимы только на Страшном Суде. Предположение о том, что кто-то из прошедших Малый суд, отправляется в средний "астрал", где "отрабатываются" мелкие грехи, подкрепить нечем. Но, и невозможность такого признать нельзя.
7. Отрывок из одного моего рассказа:
"Прошло несколько лет, как я увидел во сне свою умершую бабушку. Она умерла более двадцати лет назад. Первые годы после смерти она часто приходила ко мне во сне, но всегда в странных обстоятельствах. Те, кто потерял родных и близких, вспомнят свои сны... Итак, я сплю и вижу сон: я стою то ли в коридоре, то ли в пещере. Вокруг все какое-то серое. Откуда-то слева выходят люди, молчаливые и безразличные, они проходят мимо меня словно тени куда-то вправо в конец коридора. Я понял, что это души умерших. А там, в конце коридора, насколько я сейчас помню, виднелся светлый выход из пещеры. Но утверждать это со стопроцентной уверенностью не могу. Жаль, что я не зафиксировал сон сразу на бумаге, ведь детали постепенно стираются из памяти. Но главное я помню. Слева вышла пожилая женщина и пошла со всеми по пещере. Она уже прошла мимо меня, как я, вдруг, узнал в ней свою бабушку. Я очень по ней соскучился, мое сердце разрывалось от любви и желания ее обнять и поцеловать. Чуть не рыдая, я окликнул ее. Она остановилась и повернулась ко мне. Я подошел к ней и увидел, что она не очень довольна тем, что я ее остановил. Она смотрела на меня спокойно и даже равнодушно. Между нами состоялся очень короткий разговор, всего несколько фраз. Каких, я уже не помню. Внешность ее была совершенно непохожа на ту, которую она имела на земле… [Такое не редкость во сне,] но мы всегда знаем, кто перед нами… Потом я проснулся с чувством интуитивного предвидения дальнейших событий сна, на несколько мгновений вперед: бабушка, если я не ошибаюсь, продолжила свое движение вправо по коридору.
Когда схлынула волна эмоций и чувств, вызванных сном, заработал ум. Я сказал себе: « Да, это была бабушка.» А затем спросил себя: «Но где же она находилась и где находился я?» Это, конечно, не рай. И на ад, вроде, не похоже, - все люди были спокойны и свободны. Хотя, отсутствие радости тоже можно расценить как ад… Человек, не верящий в сны, скажет мне: « Да, брось ты. Все это чепуха. Это только сон.» И, действительно, святые отцы советовали христианам не поддаваться вере в сны. Но, те, кто видел такие сны, согласятся со мной, что после пробуждения человека не покидает абсолютная уверенность в том, что все им виденное - реальность, и даже эмоции и чувства в таком сне - самые натуральные. С научной точки зрения мы не можем и не должны доверяться подобным ощущениям. Но большинство образованных людей сегодня понимают, что научный метод – не единственное и не универсальное средство познания, а сама наука в целом – не обладает монополией на истину. Но что же, тогда, может выступить критерием проверки на истинность в подобных снах? Такого критерия, к сожалению, нет. Виденное нами в снах может быть предметом веры или неверия в соответствии с нашими религиозными или другими убеждениями. А может быть поступить по примеру многих верующих и просто сказать: « Нам не дано этого знать»?… Попробуем, все же, выстроить модель(частичную)... загробного мира, основываясь на допущении, что виденное мной во сне - потусторонняя реальность. Большинство людей на земле - не злые, только изредка,.. они не совершают ужасных преступлений, иногда делают добрые дела, они - не святые [так себе, ни то ни се]. На рай они не тянут, но и в ад они, скорее всего, не [попадут]. Так куда же им деваться после смерти? В католицизме, если я правильно понимаю, для них приготовлено чистилище. Однако,.. в Священном Писании... ничего не сказано о чистилище. Поэтому православие и не признает его наличие в загробном мире. Но, если, нет чистилища, то, может быть, существует нечто вроде преддверия ада, куда и попадает большинство людей? Там нет мучений, характерных для самого ада, но нет и радости. И, главное, в отличие от ада, у его обитателей [может быть, все-таки] есть возможность, преодолев ряд испытаний и смыв свои мелкие грехи, выйти из этого преддверия и даже подняться [вверх, в более благоприятные зоны загробного мира?]…"
8. Итак, в пространстве православных мытарств действует объективная сила механического "закона соответствия", серьезно влияющего на посмертную судьбу умершего человека, и сознательная воля существ, злых и добрых, имеющих задачу погубить или спасти души умерших.
9. Результат борьбы за душу человека зависит от "суммы", сложения объективных и субъективных факторов, реализующихся в пространстве мытарств.
10. Решающее значение имеет нравственное и духовное состояние души умершего человека, которого последний достигает при жизни.
Сконвертировано и опубликовано на http://SamoLit.com/